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Bautismo del Señor

“En aquel tiempo, Jesús llegó de Galilea al río Jordán y le pidió a Juan que lo bautizara. Pero Juan se resistía, diciendo: Yo soy quien debe ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a que yo te bautice? Jesús le respondió: Haz ahora lo que te digo, porque es necesario que así cumplamos todo lo que Dios quiere. Entonces Juan accedió a bautizarlo.
Al salir Jesús del agua, una vez bautizado, se le abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios, que descendía sobre Él en forma de paloma y oyó una voz que decía desde el cielo: Este es mi Hijo muy amado, en quien tengo mis complacencias”
(Mateo 3, 13-17)

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Bautismo del Señor
P. Enrique Sánchez G., mccj

El evangelio de este domingo nos presenta a Jesús llegando hasta el río Jordán, a un lugar conocido por todos aquellos que acudían a Juan el Bautista para ser bautizados con el deseo de iniciar una nueva vida.

La predicación de Juan efectivamente, consistía en una invitación a la conversión y al arrepentimiento de los pecados para facilitar la llegada del Mesías al corazón de cada uno de sus oyentes. Había que cambiar de vida y pasar por el bautismo para ser purificados del pecado.

Muchas personas que se habían encontrado con Juan habían dado el paso a una nueva vida, convencidos por la radicalidad y la coherencia de vida con la que predicaba la llegada del tiempo en el cual Dios se había manifestado en la persona de Jesús.

El bautismo que Juan ofrecía a las orillas del río Jordán significaba el paso de una vida marcada por el pecado a una vida nueva que, pasando por las aguas, disponía a recibir otro bautismo que Jesús, como Hijo de Dios, venía a derramar a todos los que se abrían a la fe.

Aquel espacio del Jordán representaba el lugar en donde la humanidad pecadora se daba cita para reconocer su fragilidad y su pecado y hasta ahí llegó Jesús para ponerse en la fila y marcar con ese gesto su disponibilidad de ir hasta las ultimas consecuencias en su propósito de asumir la condición humana.

Él, que no sabía de pecado, quiso asumir la condición de pecador para cargar sobre su espalda todo aquello que tenía a la humanidad aplastada.

Sin haber cometido pecado, abrazó la condición pecadora del ser humano para darle la posibilidad de liberarse de lo que era causa de tristeza y de muerte.

Sólo recordando esto, es posible entender por qué Jesús pide a Juan ser bautizado. Juan sabía que el bautismo que llegaría por Jesús sería el único camino para encontrarse con quien lo había hecho libre y lo había destinado a disfrutar de la vida como hijo amado.

Y Juan, que lo reconoce como aquel a quien no es digno ni siquiera de desatar las correas de sus sandalias, no sale de su asombro. Él sabía bien que el bautizo que él ofrecía no era para Jesús, quien no necesita de conversiones y no sabía de pecados.

Pero era necesario para que se cumpliera, como dice el evangelio, la voluntad de Dios. Era necesario para demostrar o para hacer entender lo que Dios tenía en su mente y en su corazón cuando decidió hacerse uno de nosotros.

En el bautismo de Jesús, Dios nos da una lección y nos ayuda a entender qué es lo que ha querido mostrarnos cuando decidió asumir nuestra condición humana. Esa condición frágil y marcada por la debilidad y por la miseria que sigue lastimándonos hasta nuestros días.

Dios quiso apropiarse de todo lo que somos para redimirlo y hacerlo nuevo, como sucede cada vez que alguien recibe el bautismo y lo hizo poniendo a su Hijo en el camino que todo mortal necesariamente tiene que recorrer. El camino del arrepentimiento, de la conversión y del perdón.

Nuestro Padre Dios de hizo uno de nosotros en Jesús y se confundió entre los pecadores para destruir en las aguas del bautismo lo que nos puede mantener esclavizados y sumergidos en el dolor y en la muerte.

Poniéndose entre todos los que buscaban el bautismo de Juan, Jesús nos invita hoy a valorar el bautismo que hemos recibido y a recordar, como dice san Pablo en su carta a los romanos, que si morimos con él, pasando por las aguas del bautismo, diríamos nosotros, seguramente resucitaremos con él ( Romanos 6, 8-10).

Eso significa que recobraremos la dignidad que nos corresponde como hijos de Dios. Por otra parte, es justo antes de iniciar su ministerio y el anuncio de la llegada del Reino que Jesús recibe el bautismo de Juan y es en ese momento en el cual el Padre se manifiesta para reconocer y anunciar que Jesús es su Hijo, lo que más ama, en quien tiene todas sus complacencias. Ahí es en donde el Padre nos manifiesta con qué clase de amor nos busca.

Y el bautismo de su Hijo significa el inicio de un camino de amor que llevará a Jesús hasta la cima de la Cruz para que podamos contemplar y entender que Dios no sólo ha querido hacerse uno de nosotros, sino que ha querido entregarse totalmente para que ya no vivamos esclavos de la muerte y del pecado, sino que tengamos vida y vida en plenitud.

Hoy que corremos el peligro de dejarnos atrapar por tantas ofertas que nos ofrece el mundo y que nos podemos dejar confundir con una infinidad de trampas que nos ponen en nuestro caminar, es importante recordar que Jesús ya se nos adelantó ofreciendo su vida por nosotros y que no tenemos pretextos para impedir que su amor nos envuelva.

Ojalá que el tomar conciencia de nuestro bautismo nos recuerde que hemos sido bautizados en Cristo y que en él hemos tenido la dicha de nacer a una vida nueva en la cual no debería tener cabida la realidad del pecado que nos maltrata y humilla.

El bautismo de Jesús nos recuerda que ya no hay razón para que vivamos esclavos de las pasiones que nos destruyen y destruyen a los demás. Con él hemos nacido a una vida nueva.

Ojalá que nuestro bautismo nos hiciera sentir orgullosos de ser discípulos de Jesús, de reconocernos personas nuevas llamadas a cambiar y a transformar nuestra sociedad, personas alegres, llenas de entusiasmos, de confianza y de esperanza.

Reconozcamos que como cristianos hemos sido bautizados en Cristo, en aquel en quien Dios tiene todas sus complacencias y en quien se nos manifiesta un amor que nos libera y hace de nosotros personas nuevas.


Una nueva etapa
José Antonio Pagola

Antes de narrar su actividad profética, los evangelistas nos hablan de una experiencia que va a transformar radicalmente la vida de Jesús. Después de ser bautizado por Juan, Jesús se siente el Hijo querido de Dios, habitado plenamente por su Espíritu. Alentado por ese Espíritu, Jesús se pone en marcha para anunciar a todos, con su vida y su mensaje, la Buena Noticia de un Dios amigo y salvador del ser humano.
No es extraño que, al invitarnos a vivir en los próximos años “una nueva etapa evangelizadora”, el Papa nos recuerde que la Iglesia necesita más que nunca “evangelizadores con Espíritu”. Sabe muy bien que solo el Espíritu de Jesús nos puede infundir fuerza para poner en marcha la conversión radical que necesita la Iglesia. ¿Por qué caminos?

Esta renovación de la Iglesia solo puede nacer de la novedad del Evangelio. El Papa quiere que la gente de hoy escuche el mismo mensaje que Jesús proclamaba por los caminos de Galilea, no otro diferente. Hemos de “volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio”. Solo de esta manera, “podremos romper esquemas aburridos en los que pretendemos encerrar a Jesucristo”.
El Papa está pensando en una renovación radical, “que no puede dejar las cosas como están; ya no sirve una simple administración”. Por eso, nos pide “abandonar el cómodo criterio pastoral del siempre se ha hecho así” e insiste una y otra vez: “Invito a todos a ser audaces y creativos en esta tarea de repensar los objetivos, las estructuras, el estilo y los métodos evangelizadores de las propias comunidades”.
Francisco busca una Iglesia en la que solo nos preocupe comunicar la Buena Noticia de Jesús al mundo actual. “Más que el temor a no equivocarnos, espero que nos mueva el temor a encerrarnos en las estructuras que nos dan una falsa contención, en las normas que nos vuelven jueces implacables, en las costumbres donde nos sentimos tranquilos, mientras afuera hay una multitud hambrienta y Jesús nos repite sin cansarse: Dadles vosotros de comer”.
El Papa quiere que construyamos “una Iglesia con las puertas abiertas”, pues la alegría del Evangelio es para todos y no se debe excluir a nadie. ¡Qué alegría poder escuchar de sus labios una visión de Iglesia que recupera el Espíritu más genuino de Jesús rompiendo actitudes muy arraigadas durante siglos! “A menudo nos comportamos como controladores de la gracia y no como facilitadotes. Pero la Iglesia no es una aduana, es la casa del Padre donde hay lugar para cada uno con su vida a cuestas”.


Vivir el tiempo ordinario con sentido
Inma Eibe

El evangelio de hoy nos sitúa de esta manera en nuestra cotidianidad. La escena que nos muestra podría ser la de un día cualquiera en la vida de Juan el Bautista, el profeta que predicaba en el desierto y bautizaba en el Jordán. Probablemente cada día habría un buen grupo de personas escuchándole y dejándose bautizar por él, atraídos por sus palabras y sus gestos. Así que a nadie le llamaría la atención aquel hombre que esperaba su turno tranquilamente, como uno más, junto a tantos otros; un hombre que no se había distinguido hasta ahora en nada; un hombre que llevaba una vida sencilla en Nazaret.

Pero cuando ese hombre, llamado Jesús, llega a Juan, el profeta es capaz de reconocerlo como aquel de quien ha estado diciendo que “os bautizará con Espíritu Santo y fuego” (cf. Mt 3,12) y se sobrecoge ante su petición: “Soy yo el que necesito que tú me bautices, ¿y tú acudes a mí?”. Jesús acude a Juan para hacerse bautizar y, con este gesto, desciende a lo más bajo, aún más bajo que el pesebre en el que había nacido; aún más bajo que la vida sencilla que había llevado. Jesús toma sobre sí la condición de pecador“Al que no conoció el pecado, por nosotros lo cargó con el pecado, para que, por su medio, obtuviéramos la justificación de Dios” (2Cor 5,21).

Contemplemos el encuentro entre estos dos hombres y prestemos oído a su diálogo. Ambos escuchan al otro en su verdad más plena. Ambos se dejan acompañar. Ambos buscan la voluntad de Dios: “Déjalo ahora”, dice Jesús. “Está bien que cumplamos así todo lo que Dios quiere”. Y ambos, gracias al otro, toman consciencia de su identidad. Como lo habían hecho años atrás sus madres en el encuentro en Ain Karem (cf. Lc 1,39-56), tanto Juan como Jesús son ahora reafirmados y fortalecidos en su vocación personal y en su misión. Sobrecoge caer en la cuenta de que las primeras palabras que Mateo pone en boca de Jesús en todo su evangelio sean éstas, referidas cumplir todo lo que Dios quiere, manifestando lo que sería una clave fundamental en su vida: hacer la voluntad del Padre.

El evangelista ha narrado el encuentro con unas imágenes que muestran la fuerza de la teofanía que se describe: el cielo se abre, el Espíritu baja y se oye una voz del cielo. Esta descripción de la apertura de los cielos nos remite a Isaías: “¡Ojalá rasgases el cielo y bajases!” (Is 63,19). El autor pide a Dios que vuelva a abrir el cielo, que se manifieste y descienda en medio del pueblo.

En Jesús se cumple esta Palabra. Dios se ha manifestado y ha descendido hasta ponerse en la cola con los pecadores. Mateo modifica la voz celestial con respecto a los otros dos sinópticos. La manifestación no está en segunda persona, sino en tercera: “Este es mi hijo, el amado, mi predilecto”. No es una revelación dirigida a Jesús, aunque con ello Jesús se reconozca como el HijoEs una revelación dirigida a nosotros, que la escuchamos. Es una invitación a acoger a Jesús como el Hijo y a aceptar que nosotros somos también “hijos en el Hijo” (cf. Jn 1,12).

Hoy, recordando el Bautismo de Jesús, somos invitados a ratificar nuestro propio bautismo, a confirmar nuestra fe desde la experiencia de encuentro personal con Jesús, el que se hizo uno de nosotros para recordarnos que somos hijos amados del Padre. Renovar nuestro propio bautismo hoy nos debe llevar a renovar nuestro compromiso a vivir como hermanos de todos, buscando la voluntad de nuestro Dios Padre-Madre y dejándonos mover por el aliento impetuoso de la Ruah Santa. Preciosa invitación, después de haber vivido en profundidad la Navidad, para comenzar nuestro tiempo “ordinario” con verdadero sentido.


Del Bautismo nace la Misión
Romeo Ballan, mccj

El Bautismo de Jesús en las aguas del río Jordán es una de las tres grandes epifanías que la liturgia de la Iglesia canta en la solemnidad de la Epifanía del Señor, junto con la manifestación a los magos que llegaron de Oriente y con el milagro en las bodas de Caná. También el bautismo es una presencia y una manifestación misionera de Jesús. Litúrgicamente, celebramos hoy una fiesta-puente entre la infancia de Jesús y su vida pública: el tiempo de Navidad termina con la fiesta del Bautismo de Jesús, evento que lo introduce en la vida pública. Pero hay mucho más: desde sus comienzos, la predicación misionera de los Apóstoles arrancaba “a partir del bautismo de Juan hasta el día en que Jesús nos fue llevado” (Hch 1,22). Jesús no inicia su vida pública con un sacrificio en el templo, sino en el río de la vida, en plena solidaridad con las vicisitudes de la familia humana. 

La dimensión universal de esta epifanía brota con fuerza de las lecturas. Lo confirma el mismo San Pedro (II lectura) en la casa del centurión Cornelio en Cesarea. Superada con dificultad la resistencia inicial – la suya propia y la de la comunidad eclesial – Pedro visita, acoge a Cornelio y defiende su entrada en la Iglesia, afirmando una verdad fundamental para la misión y para la teología de la salvación que Dios ofrece a cada persona, aunque no sea oficialmente cristiana: “Dios no hace distinciones, acepta al que lo teme y practica la justicia, sea de la nación que sea” (v. 34-35).

El hecho del bautismo del Señor arroja una luz intensa sobre la identidad y la misión de Jesús (Evangelio). En Él se manifiesta la Trinidad santa: el Padre proclama a su “Hijo, el amado” (v. 17); el Espíritu desciende sobre Él (v. 16). El Padre es la voz, el Hijo es el rostro, el Espíritu es el vínculo. La misión de Jesús está ya prefigurada en el primer canto del “Siervo del Señor” (I lectura), con una tarea que sobrepasa las fronteras de Israel y llega a las naciones (paganas) como luz y salvación (v. 1 y 6). Su misión rehúye los tonos ruidosos y explosivos (v. 2); será, en cambio, una presencia de apoyo, recuperación y valorización de los más débiles (v. 3 y 7); una misión que podrá contar siempre con la fuerza del que lo ha “cogido de la mano” (v. 6). Se trata de un programa apasionante, que da sentido a la vida de cualquier persona capaz de amor y de ideales generosos. Asimismo, el programa del Siervo vale tanto para los individuos como para una comunidad, e incluso para un pueblo.

En el Evangelio Jesús, haciendo suya la misión del Siervo y sintiéndose, al mismo tiempo, hijo y hermanose pone en fila con los pecadores, hace cola como todos, como un hombre cualquiera espera su turno para recibir, también Él, inocente, el bautismo de Juan el Bautista para el perdón de los pecados. Se manifiesta aquí la total solidaridad que Jesús siente con toda la familia humana, de la que es parte. Una solidaridad hasta el punto de que “no se avergüenza de llamarles hermanos” (Heb 2,11). Profundo es el comentario de S. Gregorio Nacianceno sobre la escena del bautismo: después de sumergirse en el río, “Jesús sube del agua: lo cual nos recuerda que hizo subir al mundo con Él hacia lo alto” (Oficio de Lecturas). Él es verdaderamente el Siervo solidario y sufriente, el Cordero que carga sobre sí los delitos de todos (cf Is 53,4-5.12). Sin embargo, Él es siempre el Hijo predilecto, en el cual el Padre misericordioso se complace.

La profunda reflexión teológica de Gregorio Nacianceno tiene también una correlación geográfica con el lugar donde, presumiblemente, ha ocurrido el bautismo de Jesús. El lugar pudo ser Bet-Araba, en el mismo punto del río por el cual Josué hizo entrar al pueblo en la Tierra prometida (Jos 3,14s). Según los geólogos, este sería el punto más bajo de la tierra: 400 metros por debajo del nivel del mar. Desde esa profundidad deprimida, Jesús emerge del agua del Jordán, se eleva hacia lo alto, cargando sobre sus hombros a la humanidad entera. Su oración al Padre pudo ser la del salmo De Profundis: “Desde lo hondo a Ti grito, oh Señor… Porque del Señor viene la misericordia y la redención copiosa” (Sal 130,1.7). La cercanía solidaria de ese Siervo, Hijo y Hermano, verdadero Dios y Hombre, es la base del compromiso misionero, que para todo cristiano se funda y nace del Bautismo, el sacramento que nos introduce en la vida de la Trinidad y de la Iglesia, para llevar al mundo la vida buena del Evangelio, con la esperanza de un mundo que puede siempre renovarse.


Quiso remontar un abismo con nosotros
Fernando Armellini

Introducción

Los lugares bíblicos tienen con frecuencia un significado teológico. El mar, el monte, el desierto, laGalilea de las naciones, Samaría, las tierras del otro lado del lago de Gennesaret… son mucho más que simples indicaciones geográficas (a menudo ni siquiera exactas).

Lucas no especifica el lugar del bautismo de Jesús; Juan, sin embargo, lo especifica: “tuvo lugar en Betania, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando” (Jn 1,28). La tradición ha localizado justamente el episodio en Betabara, el vado por el que también el pueblo de Israel, guiado por Josué, atravesó el río, entrando en la Tierra Prometida. En el gesto de Jesús se hacen presentes el recuerdo explícito del paso de la esclavitud a la libertad y el comienzo de un nuevo éxodo hacia la Tierra Prometida.

Betabara tiene otra particularidad menos evidente pero igualmente significativa: los geólogos aseguran que este es el punto más bajo de la tierra (400 m bajo el nivel del mar).

La elección de comenzar precisamente aquí la vida pública no puede ser simple casualidad. Jesús, venido de las alturas del cielo para liberar a los hombres; ha descendido hasta el abismo más profundo con el fin de demostrar que quiere la Salvación de todos, aun de los más depravados, aun de aquellos a quienes la culpa y el pecado han arrastrado a una vorágine de la que nadie imagina que se pueda salir. Dios no olvida ni abandona a ninguno de sus hijos.

Primera Lectura del libro del profeta Isaías 42,1-4.6-7

Así habla el Señor: 1”Este es mi Servidor, a quien yo sostengo, mi elegido, en quien se complace mi alma. Yo he puesto mi espíritu sobre él para que lleve el derecho a las naciones. 2Él no gritará, no levantará la voz ni la hará resonar por las calles. 3No romperá la caña quebrada ni apagará la mecha que arde débilmente. Expondrá el derecho con fidelidad; 4no desfallecerá ni se desalentará hasta implantar el derecho en la tierra, y las costas lejanas esperarán su Ley…. 6Yo, el Señor, te llamé en la justicia, te sostuve de la mano, te formé y te destiné a ser la alianza del pueblo, la luz de las naciones, 7para abrir los ojos de los ciegos, para hacer salir de la prisión a los cautivos y de la cárcel a los que habitan en las tinieblas.”

En la segunda parte del libro de Isaías, entra en escena un personaje misterioso a quien el autor llama el “Siervo del Señor”. Su historia viene narrada en cuatro relatos (Is 42,1-7; 49,1-6; 50,4-9; 52,13–53,12).

¿Quién es este siervo? ¿Se trata de un individuo concreto o de una figura simbólica que representa a todo el pueblo de Israel? Los estudiosos de la Biblia no han logrado todavía encontrar una respuesta segura, lo cual, por otra parte, no es tan importante. Lo que nos interesa es que en este Siervo del Señor los primeros cristianos han reconocido inmediatamente a Jesús (cf. Hch 8,30-35). ¿Cómo se llegó a esta identificación?

Todo comenzó en aquel dramático viernes, 7 de abril del año 30 d. C., día en que Jesús fue ejecutado. Los discípulos, desorientados, se preguntaban cómo era posible que la vida de un hombre bueno y justo haya podido terminar en semejante fracaso. Buscando en las Escrituras una solución al enigma encuentran en el libro de Isaías el relato de este Siervo que, después de un proceso inicuo, es quitado de en medio por aquellas mismas personas a quienes él quería liberar. Y comprenden: Dios no salva concediendo la victoria, el éxito, el dominio, sino mediante la derrota, la humillación por parte de los enemigos, mediante el don de la vida. Aquello que el profeta había dicho del “Siervo del Señor” se ha cumplido plenamente en Jesús de Nazaret. La lectura de hoy nos lleva al comienzo del relato de este Siervo.

En primer lugar, se narra su elección (v.1).
Esta parábola no siempre produce en nosotros resonancias positivas. Habla de preferencia a favor de unos y en detrimento de otros. No nos gusta oír hablar de pueblo “elegido” ni de estirpe “elegida” porque estas expresiones nos traen a la memoria recuerdos dramáticos de la locura provocada por la ilusión de pertenecer precisamente a una “raza elegida”.

La elección de Dios no tiene nada que ver con exclusivismos, particularismos o separatismos. Cuando Dios elige a una persona o a un pueblo, lo hace solamente para confiarle una misión (siempre difícil, onerosa y poco gratificante) y pedirle un servicio en favor de los otros.

Es fácil, por desgracia, para quien ha sido escogido por el Señor, interpretar su elección de acuerdo con criterios y categorías humanas, y de arrogarse por consiguiente derechos, honores y privilegios. El personaje de quien nos habla hoy la primera lectura, por el contrario, se identifica desde el principio como un Siervo encargado de llevar a término una empresa comprometida. ¿Quién le dará la fuerza?

El hombre “es carne”, es decir, está revestido de debilidad. Cuando el Señor encomienda a alguien una tarea, le da la capacidad para llevarla a cabo. A su “Siervo”, el Señor le da como apoyo su Espíritu, su fuerza irresistible.

Inmediatamente se indica la primera misión confiada a este Siervo elegido: está destinado a llevar el derecho a las naciones (v. 1), a hacer triunfar en el mundo “la justicia”, la “justicia de Dios” que consiste en su benevolencia, en su Salvación.

En los versículos siguientes (vv. 2-5) se narra cómo el Siervo llevará a cabo su misión. Se comportará de modo inesperado: no se impondrá por la fuerza, con la presión de la Ley, con amenaza de sanciones contra quienes se opongan a sus disposiciones. No gritará, no alzará la voz como hacen los reyes cuando proclaman sus programas o exaltan en las plazas sus gestas. No será intolerante o intransigente con los débiles. No condenará a nadie. Recuperará a quien se ha equivocado en vez de aniquilarlo y destruirlo; reconstruirá con paciencia y respeto todo lo que se estaba arruinando. No existirán para él casos perdidos, situaciones irrecuperables.

Será también tentado por el desaliento ante tarea tan ardua, pero se mantendrá firme y decidido en llevarla a cabo sin arredrarse o amedrentarse ante ningún obstáculo.

Sirviéndose de imágenes, la última parte de la lectura (vv. 6-7) desarrolla la misión del Siervo, de quien dice que será luz para las naciones, abrirá los ojos de los ciegos, liberará a los prisioneros y a los esclavos que caminan en tinieblas.

El relato del Siervo del Señor fue compuesto por un autor anónimo y después insertado en el libro de Isaías alrededor de 500 años antes del nacimiento de Jesús. No sabemos a quién concretamente se refiere el profeta; lo que sí es cierto es que Jesús ha realizado todo cuanto está escrito en el libro de Isaías: Jesús ha sido el Siervo fiel a Dios. En realidad, casi todos los versículos de esta lectura están narrados en los evangelios y aplicados a Jesús (cf. Mt 3,17; 12,18-21; 17,5).

Segunda Lectura: Hechos 10,34-38

34Pedro, tomando la palabra, dijo: “Verdaderamente, comprendo que Dios no hace acepción de personas, 35y que en cualquier nación, todo el que lo teme y practica la justicia es agradable a Él. 36Él envió su Palabra al pueblo de Israel, anunciándoles la Buena Noticia de la paz por medio de Jesucristo, que es el Señor de todos. 37Ustedes ya saben qué ha ocurrido en toda Judea, comenzando por Galilea, después del bautismo que predicaba Juan: 38cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo, llenándolo de poder. Él pasó haciendo el bien y curando a todos los que habían caído en poder del demonio, porque Dios estaba con Él.”

La lectura narra una parte del discurso pronunciado por Pedro en la casa de Cornelio de Cesárea. Existía en la Iglesia primitiva un problema muy debatido que dividía a la comunidad: ¿Se podía o no admitir al bautismo a los paganos? Pedro, al principio, era más bien reacio, condicionado como estaba por el prejuicio profundamente arraigado en Israel de que los demás pueblos eran inmundos.

Un día, mientras se encontraba rezando en Jaffa, el Señor le reveló que ninguna criatura de Dios es impura y profana. A sus ojos, todas son igualmente puras y privilegiadas. Todos los hombres son llamados a la Salvación, porque Él es el Señor de todos (cf. Rom 10,12).

La expresión “Dios no tiene preferencia de personas” –usada en este pasaje– aparece varias veces en el Nuevo Testamento (Rom 2,11; Gal 2,6; 1 Pe 1,17) para alertarnos de la peligrosa tentación de proyectar en Dios nuestras discriminaciones y para ponernos en guardia contra la presunción de que el Señor trata de manera diferente a los hombres, según la confesión religiosa a la que pertenecen.

El discurso de Pedro sigue con una breve síntesis de la vida de Jesús (vv. 37-38). Con la expresión “pasó haciendo el bien y sanando a todos los que estaban bajo el poder del diablo”, se resume su misión. Jesús se empeña contra toda forma del mal, contra todo lo que impide la vida del hombre. La tarea a realizar fue difícil y comprometida, pero Jesús logró llevarla a término porque estaba lleno del Espíritu del Señor y porque Dios estaba con él.

Se indica también el lugar de la manifestación de la Salvación: Todo comenzó en Galilea, cuando Juan se puso a bautizar a lo largo del Jordán. Con estas palabras define Pedro, de nuevo, el periodo de la vida de Jesús a que debe referirse la fe del creyente, es decir, su vida pública “desde el bautismo de Juan hasta el día en que Jesús de entre nosotros ha sido elevado al cielo” (Hch 1,22).

Evangelio: Mateo 3,13-17

En tiempos de Jesús, muchas sectas religiosas practicaban el bautismo. El rito tenía muchos significados, pero lo que fundamentalmente se quería significar con la inmersión en el agua es que la persona moría a su vida pasada, que era arrastrada como por un torrente, y quien emergía de ella era un nuevo hombre a quien, por eso, se le daba un nuevo nombre.

Juan realizaba esta ceremonia para acoger a aquellos que querían ser sus discípulos. Bautizaba a quien deseaba cambiar de vida para prepararse a la venida del Mesías, anunciada como inminente. La primera condición para recibir el bautismo era reconocerse pecadores; por eso los fariseos y los saduceos, que se consideraban justos y sin pecado, no sentían la necesidad de hacerse bautizar (cf. Lc 7,30).

Si este era el significado del bautismo de Juan, no se comprende la razón por la que Jesús quiso recibirlo: Él no tenía que cambiar de vida, y su gesto podía sugerir la idea de que Juan era superior. Para clarificar esta dificultad, muy sentida entre los primeros cristianos, Mateo introduce en el pasaje el diálogo entre el Bautista que rechaza bautizar a alguien superior a él y Jesús, que insiste para que se cumpla “toda justicia”. Juan debe aceptar y colaborar con la realización del proyecto de Salvación de Dios (esta es “la justicia”), aunque la petición presente aspectos misteriosos e incomprensibles (vv. 14-15). Incluso a una persona espiritualmente madura como el Bautista se le hace difícil aceptar al Mesías de Dios en estas condiciones: queda totalmente sorprendido cuando ve al Santo, al Justo, junto a aquellos pecadores quienes, según la lógica humana, deberían ser aniquilados.

​Se trata de la nueva y desconcertante “justicia de Dios”. Es la “justicia” de aquel que “quiere que todos los hombres se salven” (1 Tm 2,4). El autor de la Carta a los Hebreos expresará esta consoladora verdad en términos conmovedores: Cristo no se avergüenza de llamar “hermanos” a los hombres pecadores (cf. Heb 2,11).

Es ésta una invitación dirigida también a las comunidades cristianas de hoy para que reconsideren aquellas actitudes que rezuman superioridad, presunción, autocomplacencia por la propia justicia, y supriman todo lenguaje que pueda sugerir juicio, condena o marginación contra quienes se han equivocado o continúan equivocándose.

​Después de esta original introducción también Mateo, como Marcos y Lucas, describe la escena siguiente con tres imágenes: la apertura del cielo, la paloma y la voz del cielo. No está recordando hechos prodigiosos de los que haya sido testigo presencial. Emplea imágenes bien conocidas para sus lectores, cuyo significado no es difícil entender incluso para nosotros.

​Comencemos por la apertura del cielo. No se trata de una información meteorológica. No es que entre las nubes densas y oscuras de improviso se ha filtrado un rayo luminoso del Sol. Si hubiera sido así, Mateo no se habría tomado la molestia de narrar detalle tan banal y sin interés alguno para nuestra fe. En realidad, está aludiendo de manera explícita a un texto del Antiguo Testamento, a un pasaje del profeta Isaías que conviene recordar.

​En los últimos siglos antes de Cristo, se había extendido en el pueblo de Israel la creencia de que el cielo se había cerrado. Indignado por los pecados y la infidelidad de su pueblo, Dios se habría recluido en su mundo poniendo fin al envío de profetas y rompiendo así todo diálogo con el hombre. Los israelitas fervorosos se preguntaban: ¿Cuándo terminará este silencio que tanto nos angustia? ¿No volverá el Señor a hablarnos, no nos mostrará su rostro sereno como en tiempos antiguos? Lo invocaban así: “Señor, tú eres nuestro Padre; nosotros somos la arcilla y tú el alfarero; somos obra de tu mano. No te irrites tanto, Señor, no recuerdes siempre nuestra culpa: mira que somos tu pueblo… “¡Ojalá rasgases el cielo y bajases!” (Is 64,7-8; 63,19).

​Afirmando que, con el comienzo de la vida pública de Jesús, los cielos se rasgaron, Mateo da a sus lectores la sorprendente noticia: Dios ha escuchado la súplica de su pueblo, ha abierto de par en par el cielo y no lo cerrará ya más. Ha terminado para siempre la enemistad entre el cielo y la tierra. La puerta de la casa del Padre permanecerá eternamente abierta para acoger a cada hijo que desee entrar; nadie será excluido.

​La segunda imagen es la de la paloma. Mateo no dice que una paloma haya descendido del cielo; sería éste otro detalle banal y superfluo. Dice que Jesús vio al Espíritu de Dios descender del cielo “como una paloma y posarse sobre él”.

​El Bautista recuerda ciertamente que del cielo no solo descendió el “maná” sino también el “agua” destructora del juicio (Gén 7,12) y “el fuego y el azufre” que redujeron a Sodoma y Gomorra a ruinas (cf. Gén 19,24). Probablemente se espera la venida del Espíritu como un fuego devorador de los malvados. El Espíritu, sin embargo, baja sobre Jesús y se posa como una paloma: es todo ternura, afecto, bondad. Movido por el Espíritu, Jesús se acercará a los pecadores siempre con la dulzura y la amabilidad de la paloma. La paloma era también el símbolo del apego al propio nido. Si el evangelista tiene también en mente este apego, entonces quiere decir que el Espíritu busca a Jesús como la paloma busca su nido. Jesús es el templo donde el Espíritu encuentra su morada permanente.

La tercera imagen es la voz del cielo. Era ésta una expresión usada frecuentemente por los rabinos cuando querían atribuir a Dios una afirmación. En nuestro relato tiene por objetivo definir, en nombre de Dios, la identidad de Jesús.

El pasaje ha sido compuesto después de los acontecimientos de la Pascua para responder a los interrogantes suscitados en los discípulos por la muerte ignominiosa del Maestro. Había aparecido ante sus ojos derrotado, rechazado y abandonado por Dios. Sus enemigos, custodios y garantes de la pureza de la fe de Israel, lo habían condenado como blasfemo. La inquietante pregunta era: ¿Está quizás Dios de acuerdo con esta sentencia?

A los cristianos de su comunidad, Mateo refiere el juicio de Dios con tres textos del Antiguo Testamento.

■«Este es mi hijo», en alusión al Salmo 2,7. En la cultura semítica, el término hijo no indicaba solamente la generación biológica, sino que implicaba también la afirmación de una semejanza. Presentando a Jesús como su hijo, Dios se asegura de que lo reconozcan en Él, en sus palabras, en sus obras y, sobre todo, en su gesto supremo de Amor: el don de la vida. Quien quiere conocer a Padre solo tiene que contemplar a este hijo.

■«El predilecto» se refiere al relato de la prueba a que fue sometido Abrahán. Dios le pidió ofrecer a su hijo Isaac, el único, el predilecto (cf. Gén 22,2.12.16). Aplicando a Jesús este título, Dios invita a no considerarlo como a un rey o profeta cualquiera. Él es, como Isaac, el único, el amado.

■«Mi elegido, en quien me complazco.» Esta expresión es ya conocida porque se encuentra en el primer versículo de la lectura de hoy (Is 42,1). Dios declara que Jesús es el Siervo de quien ha hablado el profeta. Él es el enviado a “establecer el derecho y la justicia” en el mundo. Ofrecerá su vida para llevar a cumplimiento esta misión.

La voz del cielo declara falso, por tanto, el juicio pronunciado por los hombres y desmiente las expectativas mesiánicas del pueblo de Israel, que no podía imaginarse un Mesías humillado, derrotado, ejecutado. Cuando Pedro juró en casa del Sumo Sacerdote no conocer a aquel hombre, en el fondo estaba diciendo la verdad: no podía reconocer en Él al Mesías pues no correspondía en absoluto con el Salvador esperado. El modo de cumplir Dios sus promesas ha sido una sorpresa para todos; también para Juan el Bautista.

​Comentando el evangelio de la Sagrada Familia, habíamos dicho que Mateo resalta frecuentemente la semejanza entre Jesús y Moisés. En el pasaje de hoy encontramos otro rasgo de este paralelismo. Moisés recibió el Espíritu de Dios cuando, junto a todo el pueblo, salió de las aguas del Mar Rojo. Aquella fuerza Divina le permitió guiar a los israelitas a través del desierto hasta la tierra prometida. También Jesús recibió el Espíritu después de haber salido del agua del bautismo para reunir y conducir hacia la libertad a cuantos son esclavos del mal.

Mons. Constantino Bogaio, primer obispo de Caia

El pasado 23 de diciembre de 2025 el papa León XIV erigió la diócesis de Caia (Mozambique), con territorio separado de la arquidiócesis metropolitana de Beira y de las diócesis de Chimoio, Quelimane y Tete, convirtiéndola en sufragánea de la arquidiócesis metropolitana de Beira. El Santo Padre ha nombrado primer obispo al comboniano Mons. António Manuel Bogaio Constantino, hasta ahora obispo auxiliar de Beira.

Mons. António Manuel Bogaio Constantino, mccj, nació el 9 de noviembre de 1969 en Beira, en la homónima arquidiócesis metropolitana.

Tras terminar el prepostulantado con los Misioneros Combonianos del Corazón de Jesús en Nampula y asistir al Seminario Filosófico de Santo Agustín en Matola, realizó el noviciado en Uganda. Obtuvo la licenciatura en Teología en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Fue ordenado sacerdote el 13 de junio de 2001 en Beira, Mozambique.

Ha ocupado los siguientes cargos y realizado estudios adicionales: Licenciatura en Periodismo y Licenciatura en Comunicación Integral en la Universidad Francisco de Vitoria en España; director de la revista Vida Nova del Centro Catequético de Anchilo y párroco de Monapo, Mozambique (2008-2011); párroco de Chitima y Mucumbura (2012-2016); arcipreste del Vicariato foráneo de Songo (2012-2016); encargado diocesano de la catequesis y vicedirector de la Secretaría de Pastoral de la Diócesis de Tete, Mozambique (2012-2016); superior provincial de los Misioneros Combonianos en Mozambique (2017-2022); presidente de la Conferencia de Religiosos de Mozambique (CIRMO) (2019-2022).

El 13 de diciembre de 2022 fue elegido titular de Sutunurca y nombrado obispo auxiliar de la arquidiócesis metropolitana de Beira, recibiendo la ordenación episcopal el 19 de febrero siguiente.

El territorio de la nueva diócesis tiene una superficie de 54,569 km2 y está formado por los siguientes distritos civiles: Caia, Chemba, Cheringoma, Chinde, Doa, Luabo, Maringue, Marromeu, Mopeia, Morrumbala, Mutarara y Tambara, con un total de 1,603,063 habitantes, de los cuales 153,149 son católicos. Comprende 16 parroquias, atendidas por 15 sacerdotes diocesanos, 8 sacerdotes religiosos y 17 religiosas y cuenta con 18 seminaristas

La nueva circunscripción eclesiástica es sufragánea de la Arquidiócesis de Beira. La sede de la diócesis es la ciudad de Caia. La iglesia parroquial dedicada a São Mateus Apóstolo se convierte en la iglesia catedral de la nueva diócesis.

comboni.org

Tarea de Año Nuevo: Los pobres

Por: + Felipe Arizmendi Esquivel
Obispo Emérito de SCLC

HECHOS

Estamos iniciando un nuevo año, 2026. Para algunos, quedan sólo recuerdos de sus andanzas durante las vacaciones pasadas. Nada de replantearse propósitos para ser mejores; sólo esperar los siguientes días festivos y planear nuevos destinos. Nada les importan los demás, los que nunca tienen vacaciones, los que permanentemente pasan muchas carencias. ¿Los pobres? Que los atienda el gobierno… ¡Esa es su justificación! Un nuevo año plagado de egoísmos e injusticias, ¿será mejor?

Para quienes queremos vivir a plenitud este y todos nuestros años, Jesús nos enseña que no podemos desentendernos de los demás, empezando por nuestra familia, sino que debemos ampliar nuestro corazón hacia los pobres, los enfermos, los ancianos, los presos, los migrantes, los subempleados, etc. ¡Sólo dando vida a los que sufren es que tenemos vida y este año será mejor! Disculpen que vuelva a insistir en este punto; es que, en esto, se juega también la plenitud de este nuevo año.

ILUMINACION

El Papa León XIV, en su exhortación Dilexi te sobre el amor a los pobres, de una forma muy sólida y evangélica, nos remarca esta dimensión de nuestra fe, que no se reduce a un mero asistencialismo, sino que exige también luchar por un cambio de estructuras:

“La solidaridad también es luchar contra las causas estructurales de la pobreza, la desigualdad, la falta de trabajo, la tierra y la vivienda, la negación de los derechos sociales y laborales. Es enfrentar los destructores efectos del imperio del dinero… Superar esa idea de las políticas sociales concebidas como una política hacia los pobres, pero nunca con los pobres, nunca de los pobres y mucho menos inserta en un proyecto que reunifique a los pueblos” (81).

“Cristo nuestro Salvador, no sólo amó a los pobres, sino que ‘siendo rico se hizo pobre’, vivió en la pobreza, centró su misión en el anuncio a los pobres de su liberación y fundó su Iglesia como signo de esa pobreza entre los hombres. La pobreza de tantos hermanos clama justicia, solidaridad, testimonio, compromiso, esfuerzo y superación para el cumplimiento pleno de la misión salvífica encomendada por Cristo. No sólo debe compartir la condición de los pobres, sino también ponerse de su lado, comprometiéndose diligentemente en su promoción integral” (89).

“Es preciso seguir denunciando la ‘dictadura de una economía que mata’ y reconocer que mientras las ganancias de unos pocos crecen exponencialmente, las de la mayoría se quedan cada vez más lejos del bienestar de esa minoría feliz… La situación de miseria de muchas personas a quienes esta dignidad se niega debe ser una llamada constante para nuestra conciencia” (92).

“Es responsabilidad de todos los miembros del pueblo de Dios hacer oír, de diferentes maneras, una voz que despierte, que denuncie y que se exponga, aun a costo de parecer ‘estúpidos’ (97). La conversión espiritual, la intensidad del amor a Dios y al prójimo, el celo por la justicia y la paz, el sentido evangélico de los pobres y de la pobreza, son requeridos a todos, y especialmente a los pastores y a los responsables (98). La opción preferencial de la Iglesia por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza” (99).

“El cuidado de los pobres forma parte de la gran Tradición de la Iglesia, como un faro de luz que, desde el Evangelio, ha iluminado los corazones y los pasos de los cristianos de todos los tiempos. Por tanto, debemos sentir la urgencia de invitar a todos a sumergirse en este río de luz y de vida que proviene del reconocimiento de Cristo en el rostro de los necesitados y de los que sufren. El amor a los pobres es un elemento esencial de la historia de Dios con nosotros y, desde el corazón de la Iglesia, prorrumpe como una llamada continua en los corazones de los creyentes. La Iglesia, en cuanto Cuerpo de Cristo, siente como su propia ‘carne’ la vida de los pobres, que son parte privilegiada del pueblo que va en camino. Por esta razón, el amor a los que son pobres —en cualquier modo en que se manifieste dicha pobreza— es la garantía evangélica de una Iglesia fiel al corazón de Dios” (103).

“El cristiano no puede considerar a los pobres sólo como un problema social; estos son una ‘cuestión familiar’, son ‘de los nuestros’. Nuestra relación con ellos no se puede reducir a una actividad o a una oficina de la Iglesia” (104). “No pocas veces, la riqueza nos vuelve ciegos, hasta el punto de pensar que nuestra felicidad sólo puede realizarse si logramos prescindir de los demás” (108).

“Para nosotros cristianos, la cuestión de los pobres conduce a lo esencial de nuestra fe. La opción preferencial por los pobres, es decir, el amor de la Iglesia hacia ellos, como enseñaba san Juan Pablo II, ‘es determinante y pertenece a su constante tradición, la impulsa a dirigirse al mundo en el cual, no obstante el progreso técnico-económico, la pobreza amenaza con alcanzar formas gigantescas’. La realidad es que los pobres para los cristianos no son una categoría sociológica, sino la misma carne de Cristo. En efecto, no es suficiente limitarse a enunciar en modo general la doctrina de la encarnación de Dios; para adentrarse en serio en este misterio, en cambio, es necesario especificar que el Señor se hace carne, carne que tiene hambre, que tiene sed, que está enferma, encarcelada. Una Iglesia pobre para los pobres empieza con ir hacia la carne de Cristo. Si vamos hacia la carne de Cristo, comenzamos a entender algo, a entender qué es esta pobreza, la pobreza del Señor. Y esto no es fácil” (110).

ACCIONES

¿Quieres que tu nuevo año sea mejor? Procura estar cerca de quienes sufren peores carencias que las tuyas y haz algo por asistirles. ¡Será un año nuevo de verdad! ¡Seamos esperanza para los demás!

Llamados en el camino, para encontrar nuestra vocación y vivir nuestra misión

En este mes recordaremos la vida de san Pablo, un gran ejemplo de obediencia a la voluntad de Dios. Pablo, antes conocido como Saulo, nació en Tarso. Era un judío fariseo y ciudadano romano, quien fue llamado el «Apóstol de los gentiles».

Texto y fotos: P. José Manuel Hernández Cruz, mccj

Llamado en el camino…
Al hablar de san Pablo debemos pensar en el acontecimiento de Damasco, lugar y camino donde tuvo origen su vocación. Una llamada e invitación que parte de la iniciativa divina y que se presenta en una realidad concreta. Por eso, la importancia histórica de ese sitio como lugar teológico siempre estuvo presente en la vida de Pablo. Damasco se convirtió en el punto de encuentro de Pablo con Cristo Resucitado, y en donde uno se adhiere al cristianismo.

La experiencia de este llamado de Dios fue muy especial para Pablo; sintió que Dios lo llamaba directa e inmediatamente. «Pablo, apóstol, no de parte de hombres ni por medio de hombre alguno, sino por medio de Jesucristo y de Dios el Padre, quien lo resucitó de entre los muertos» (Gal 1,1).

Recordemos la narración de los Hechos de los Apóstoles, donde nos habla de la identidad de Pablo, que de perseguidor, se convierte en un creyente, pues, en su camino a Damasco para arrestar a los cristianos, fue cegado por una luz y oyó la voz de Jesús que lo cuestionaba (Hch 9,1-19). Situar la vocación como «camino» muestra algo intrínseco en nuestra vida; hombres y mujeres de este tiempo, somos peregrinos y constructores de historia, y Dios interviene de forma personal y directa, nos elige, mira y llama por nuestro nombre.

Encuentra su vocación…
«Dios siempre mira nuestra vida, y “su mirada de amor siempre nos alcanza, nos conmueve, nos libera y nos transforma, haciéndonos personas nuevas”. Una mirada como la que tuvo con Saulo, el “duro perseguidor de los cristianos”, vio “al apóstol de los gentiles”», explicaba el papa Francisco.

Diríamos que san Pablo vivió en Damasco su encuentro con Cristo, lugar de la reestructuración, donde tuvo que reformar su sistema de valores religiosos y espirituales, y llegó a comprender el valor fundamental e irremplazable de la fe en Jesucristo (Rom 3,28; Gal 2,16). Cambió radicalmente el rumbo de su vida: ya no vivía para sí mismo, sino en Cristo y para Cristo.

Para Pablo, Cristo se convirtió en el principio y la fuerza motriz de su existencia. El viejo hombre dejó de existir en él y se transformó en el nuevo, en Cristo, mediante su íntima y mística unión con Él: «Para mí, la vida es Cristo» (Flp 1,21). El encuentro en el camino, fue una experiencia directa y reveladora, donde Jesús se identificó con sus seguidores perseguidos. Este encuentro fue una revelación divina de Jesús en Pablo, quien lo eligió como apóstol y le dio la misión de anunciar el Evangelio a los no judíos. Su respuesta inmediata a Jesús fue: «¿Qué quieres que haga?».

Vive su misión…
San Pablo se convirtió en un «instrumento de elección» para llevar su nombre a todas las naciones. Una vez descubierta la vocación, la misión es respuesta a la acción, el propósito o la voluntad divina que se debe realizar. Tras recuperar la vista, san Pablo fue bautizado y llenado del Espíritu Santo, comenzando así su vida de apóstol y misionero.

Su misión fue predicar el evangelio a los gentiles, viajando a través de Asia Menor y Europa, estableciendo comunidades cristianas. El amor por Cristo y la misión fue el motor de su incansable labor, impulsada por el Espíritu Santo y en constante movimiento, a pesar de la persecución y la tribulación.
En la humanidad de san Pablo vemos cómo la acción divina se ha manifestado de muchas maneras y formas, entonces es bueno preguntarnos: En relación a Dios, ¿cuál es mi experiencia? ¿Te has dejado encontrar en el camino? ¿Tal vez vives tu vida buscando y ambicionando otras cosas que te están robando el rumbo de tu existencia y perdiéndote en el camino? ¿Has escuchado la voz de Dios a ejemplo de san Pablo? ¿O «los ruidos de este tiempo» te han perturbado tanto que no sabes distinguir la voz de Dios? ¿Has encontrado tu vocación? ¿O estás invirtiendo tus fuerzas y tiempo en cosas que no te dan felicidad y te roban la paz?

Joven: tú también puedes dejarte llamar en el camino por Cristo, para que así encuentres tu vocación y vivas tu misión. ¡No tengas miedo! Haz tuya la experiencia de san Pablo; ¿Quién me separará del amor de Cristo? (Rom 8,35). ¡Ponte en contacto con nosotros, sé valiente! ¡Haz la diferencia con tu vida, la misión te espera!

Epifanía

“Jesús nació en Belén de Judá, en tiempos del rey Herodes. Unos magos de Oriente llegaron entonces a Jerusalén y preguntaron: ¿Dónde está el Rey de los judíos que acaba de nacer? Porque vimos surgir su estrella y hemos venido a adorarlo.
Al enterarse de esto, el rey Herodes se sobresaltó y toda Jerusalén con él. Convocó entonces a los sumos sacerdotes y a los escribas del pueblo y les preguntó dónde tenía que nacer el Mesías. Ellos le contestaron: En Belén de Judá, porque así lo ha escrito el profeta: Y tú Belén, tierra de Judá, no eres en manera alguna la menor entre las ciudades ilustres de Judá, pues de ti saldrá un jefe, que será pastor de mi pueblo, Israel.
Entonces Herodes llamó en secreto a los magos, para que le precisaran el tiempo en que se le había aparecido la estrella y los mandó a Belén, diciéndoles: Vayan a averiguar cuidadosamente qué hay de ese niño, y cuando lo encuentren, avísenme para que yo también vaya a adorarlo.
Después de oír al rey, los magos se pusieron en camino, y de pronto la estrella que habían visto surgir, comenzó a guiarlos, hasta que se detuvo encima de donde estaba el niño.
Al ver de nuevo la estrella, se llenaron de inmensa alegría. Entraron en la casa y vieron al niño con María, su madre y postrándose, lo adoraron.
Después, abriendo sus cofres, le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra. Advertidos durante el sueño de que no volvieran a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino”.
(Mateo 2, 1-12)


Epifanía del Señor
P. Enrique Sánchez, mccj

Epifanía quiere decir manifestación y hoy celebramos la manifestación del Señor a todas las naciones, representadas en esos magos de Oriente que llegan hasta Belén para adorar al Señor.

La Epifanía, dentro de los distintos momentos que hemos estado celebrando en la contemplación del misterio de la Encarnación del Señor, es una gran fiesta misionera que nos recuerda que Jesús ha venido como luz del mundo. Ha venido como luz que llega hasta los rincones más alejados de nuestra humanidad para revelarse como el don de Dios para toda la humanidad.

Esta solemnidad nos permite entender que Jesús ha venido entre nosotros para manifestarnos que Dios ha soñado tenernos bajo su protección y cuidado.

La presencia de los magos representa a toda la humanidad que se pone en camino para ir al encuentro del Señor que les ha sido anunciado. Vienen de lejos, del Oriente, es decir de donde nace la luz en nuestro mundo para encontrarse con la Luz que nos viene de Dios.

Esos magos no tenemos que confundirlos con los magos de nuestro tiempo que se dedican a crear ilusiones y que con sus trucos son capaces de engañar ocultando la verdad y ofreciendo proyectos de vida que se diluyen y acaban como algo efímero, que pasa, sin satisfacer lo que realmente andamos buscando.

Ellos representan a los sabios de su tiempo que llevan en su corazón la curiosidad y el deseo de encontrarse con el Señor, con el único que puede responder a sus inquietudes.

Son personas que buscan, que se dejan conducir y guiar por aquella estrella que proyecta una luz nueva, la única luz capaz de vencer las obscuridades que impiden reconocer al Señor que ha puesto su morada entre nosotros.

Son personas que buscan con rectitud y con sinceridad y que están dispuestas a dejarlo todo para ponerse en camino. Para encontrarse cara a cara con el Dios de la bondad.

La búsqueda de los reyes, que el evangelio nos describe con claridad, contrasta totalmente con la actitud de Herodes, quien lleno de su soberbia, de su prepotencia y de su seguridad es incapaz de reconocer al Mesías en la cercanía de su casa.

La Jerusalén de Herodes representa el mundo de la autosuficiencia, del derroche y de todo aquello que aleja de la presencia del Señor. Es el mundo del engaño y de la mentira en donde los deseos de encontrar a Dios son falsos.

Es el mundo en donde Dios se percibe como una amenaza, como a alguien a quien se tiene que alejar, ignorar o perseguir.

En esa Jerusalén los magos no podían encontrarse con el Señor que buscaban. Tendrán que dejarse guiar por la Estrella, por ese astro nuevo que ha aparecido en el horizonte, que representa la novedad de Dios entre nosotros.

Ellos que eran especialistas en interpretar el significado de los astros en el cielo, se dan cuenta de que ha surgido algo nuevo que tiene una luz resplandeciente, una luz capaz de guiar sus pasos hasta el encuentro con el Señor que su corazón ha estado buscando.

Y lo bello que se contempla en ese escenario es la disponibilidad para dejarse conducir y la capacidad para postrarse en rodillas, simplemente para bendecir al Señor que se les ha dado.

Ante Jesús abren los cofres que llevan, pero más todavía, abren sus corazones para ofrecerse como dones. Ofrecen entregan sus vidas. Reconociéndolo como Rey le abren el cofre de sus vidas, porque saben que merece todo el oro de nuestro mundo. Le ofrecen incienso, el mismo que se ofrecía a Dios en el templo, reconociendo su divinidad.

Y ponen ante él la mirra, el ungüento que sirve para ungir a los muertos, para recordar que ese pequeño niño un día será quien vencerá el poder de la muerte para hacer nacer a la vida que ya no tendrá termino.

Esos dones son anuncio, proclamación y reconocimiento de Jesús como el Dios entre nosotros, destinado a estar presente en todos los rincones del mundo. Y, de alguna manera,  significan  también  la  aceptación  y  el  compromiso  de  llevarlo  a  todos  los hermanos que lo esperan.

Por  este  motivo,  la  Epifanía  es  la  primera  fiesta  misionera,  pues  no  se  trata  de entender solamente que Jesús se da a conocer, a la persona de los magos. A través de ellos se presenta a todas las naciones, y se convierte en anuncio alegre a toda la humanidad de todos los tiempos.

Desde la casa donde se encuentran a María con el niño y lo reconocen como presencia de Dios que mueve a la adoración y a llevarlo por todos los caminos de sus vidas, estos magos son misioneros y anunciadores de lo que han contemplado en el pesebre.

Ante el ejemplo de los Magos, tal vez, nos conviene a reflexionar un poco y a no dejar pasar las enseñanzas que nos deja Mateo en este pequeño texto de su evangelio. Desde ahí nos invitan a hacernos uno de los muchos protagonistas que llegan guiados por la estrella al encuentro de Jesús.

En primer lugar, estas palabras nos permiten preguntarnos ¿a quién andamos buscando? ¿Cuál es la estrella, la nueva luz, que va guiando nuestros pasos? ¿Qué o quién está orientando nuestro corazón?

Los magos nos dan un ejemplo de personas inquietas, que están en búsqueda de lo que le da sentido a sus vidas.

Nosotros, ¿nos sentimos en búsqueda o nos descubrimos confortablemente instalados en una vida en donde no queremos ser molestados y huimos de aquello que pueda venir a disturbar nuestras comodidades?

Los magos se ponen en camino y se dejan iluminar la vida por una luz que viene de lo alto, pues la que viene de Oriente parece haberse convertido en rutina, en algo que no aporta ninguna novedad.

¿Cuánto deseamos ser alcanzados por las sorpresas de Dios, que va ahí, a un paso delante en nuestro camino?

¿Somos capaces de llegar ante la presencia del Señor para ponernos de rodillas, para darnos cuenta de que solo la gratitud y la alabanza es lo que nos hace crecer verdaderamente como personas y que es lo único que le da calidad a nuestras vidas?

¿Cuál es el oro, el incienso y la mirra que nos sentimos capaces de poner a los pies del Señor? ¿Lo reconocemos como el Rey, quien manda en nuestras vidas? ¿Lo amamos como Dios que nos comparte su vida? ¿Le agradecemos su entrega sintiéndonos redimidos y liberados para gozar de la vida?

El Evangelio dice que: Advertidos durante el sueño de que no volvieran a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino.

Tal vez sea el momento para que nos decidamos a tomar otros caminos que no sean los de Herodes, que aceptemos de una vez que solo el amor y la misericordia del Señor son los que pueden llenar de alegría y de felicidad nuestros corazones.

Al inicio de un año nuevo podemos darnos la oportunidad de soñar caminos nuevos que nos permitan convertirnos en mensajeros de todo lo bello que hemos vivido en estos días.

Podríamos darle la oportunidad al Señor de servirse de lo que somos para ir, por otros caminos, a llevar el mensaje del Evangelio.

Sería maravilloso poder romper con nuestros esquemas, a lo mejor un poco ya usados, para dejar que Jesús se sirva de nosotros como testigos y mensajeros suyos, ahí en donde hay un hermano que necesita de la Buena Noticia y que nos recuerda que Dios sigue siendo un desconocido.

Pidamos para que la manifestación de Jesús al mundo no quede solo en una fiesta de calendario que no volveremos a recordar hasta el próximo año, negándonos la posibilidad de vivir cada día agradecidos y bendecidos por el Señor que quiere caminar a nuestro lado todos los días de este nuevo año.


¿A quién adoramos?
José Pagola

Cayendo de rodillas, lo adoraron.

Los magos vienen del «Oriente», un lugar que evoca en los judíos la patria de la astrología y de otras ciencias extrañas. Son paganos. No conocen las Escrituras Sagradas de Israel, pero sí el lenguaje de las estrellas. Buscan la verdad y se ponen en marcha para descubrirla. Se dejan guiar por el misterio, sienten necesidad de «adorar».

Su presencia provoca un sobresalto en todo Jerusalén. Los magos han visto brillar una estrella nueva que les hace pensar que ya ha nacido «el rey de los judíos» y vienen a «adorarlo». Este rey no es Augusto. Tampoco Herodes. ¿Dónde está? Esta es su pregunta.

Herodes se «sobresalta». La noticia no le produce alegría alguna. Él es quien ha sido designado por Roma «rey de los judíos». Hay que acabar con el recién nacido: ¿Dónde está ese rival extraño? Los «sumos sacerdotes y letrados» conocen las Escrituras y saben que ha de nacer en Belén, pero no se interesan por el niño ni se ponen en marcha para adorarlo.

Esto es lo que encontrará Jesús a lo largo de su vida: hostilidad y rechazo en los representantes del poder político; indiferencia y resistencia en los dirigentes religiosos. Solo quienes buscan el reino de Dios y su justicia lo acogerán.

Los magos prosiguen su larga búsqueda. A veces, la estrella que los guía desaparece dejándolos en la incertidumbre. Otras veces, brilla de nuevo llenándolos de «inmensa alegría». Por fin se encuentran con el Niño y, «cayendo de rodillas, lo adoran». Después, ponen a su servicio las riquezas que tienen y los tesoros más valiosos que poseen. Este Niño puede contar con ellos pues lo reconocen como su Rey y Señor.

En su aparente ingenuidad, este relato nos plantea preguntas decisivas: ¿Ante quién nos arrodillamos nosotros? ¿Cómo se llama el «dios» que adoramos en el fondo de nuestro ser? Nos decimos cristianos, pero ¿vivimos adorando al Niño de Belén? ¿Ponemos a sus pies nuestras riquezas y nuestro bienestar?¿Estamos dispuestos a escuchar su llamada a entrar en el reino de Dios y su justicia?

En nuestras vidas siempre hay alguna estrella que nos guía hacia Belén.

http://www.musicaliturgica.com


La Epifanía, fiesta de los signos
Maurice Zundel

Resumen: Si la Epifanía es la fiesta de los signos, es que cada uno de nosotros debe ser auténtico signo de Dios encarnado y resucitado en el mundo de hoy. (Evangelio Mt 2:1-12)

Tres signos que nos hace Dios

La Epifanía es la fiesta de los signos, de los signos que Dios nos hace y que la antífona de Laudes evoca bajo esta forma lírica: “Hoy se unió la Iglesia al esposo fiel, pues en el Jordán Cristo lavó sus crímenes, los Magos acuden a las bodas reales y los invitados gozan del agua transformada en vino. ”

Tres signos:

— el hecho a los Magos,
— el del Bautismo de Jesús donde resuena la Gloria del Padre,
— el de las bodas de Caná, en que el agua es cambiada en vino.

A través de estos signos, lo importante es la manifestación de la Presencia de Dios que se revela a través de los elementos sensibles, alimentando precisamente la vocación del universo humano.

Nuestro universo tiene la propiedad admirable de poder simbolizar, de poder significar lo invisible por medio de lo visible. Y justamente, el poder de símbolo y de significación constituye toda la grandeza y belleza del mundo, así como todo el esplendor y dignidad de la vida humana.

A imagen de los signos que emitimos

Es verdad que, como todo ser vivo, estamos sometidos a necesidades imprescriptibles: beber, comer, dormir, etc. Pero más allá de estas necesidades, tenemos una necesidad mucho más imperiosa, una necesidad de libertad, de no estar encerrados en las necesidades materiales, una necesidad a través de las necesidades materiales mismas, de simbolizar un espacio ilimitado de luz y de amor. Y ustedes lo saben muy bien, lo hacen espontáneamente, cuando preparan una comida para sus amigos con el único fin de calmar el hambre, los reúnen alrededor de una mesa para comulgar en su amistad. Adornan la mesa justamente para borrar la huella de las necesidades materiales, para que los ojos se alegren de su generosidad para que cada elemento del festín sea símbolo del don de ustedes mismos.

Y cuando adornan la casa, al disponer los muebles no buscan solamente la utilidad, lo indispensable para la seguridad del cuerpo, sino que tratan de introducir en el amoblado una armonía, cierta música que transforme todo el mobiliario en capacidad de acogida. Quieren que su casa sea habitable, que quien entre en ella se sienta acogido por una presencia amistosa, y así aprendemos espontáneamente la majestad del mundo, el esplendor de la vida, a través de la simbolización como instintiva que nos hace recurrir a lo visible, a lo sensible como manifestación de lo invisible, de lo espiritual, de la presencia, la ternura, la bondad, el amor…

Nuestra realidad es el instrumento de la presencia divina

Dios nos habla por signos, por nosotros mismos, por la historia que somos, por todo lo creado. No hay una realidad que no pueda ser… instrumento de la Presencia divina, como palabra silenciosa que resuena en lo más íntimo de nuestro ser.

Y justamente, el régimen de los signos es por excelencia el régimen de la Revelación: Dios nos habla por signos, por nosotros mismos, por la historia que somos, por todo lo creado. No hay una realidad que no pueda ser vehículo, instrumento de la Presencia divina, como palabra silenciosa que resuena en lo más íntimo de nuestro ser.

Los Magos vieron la estrella y la estrella brilló en sus corazones y ellos marcharon hacia el corazón divino que los estaba esperando.

Jesús oyó la voz en su Bautismo, la voz que era signo de que su vida pública se hacía realidad ahora, que la asunción que había realizado, la humanidad, no puede seguir esperando. Y, en efecto, después de su Bautismo se entrega inmediatamente a su misión escogiendo el duro camino que lo llevará a la Cruz, a través de las tentaciones que reprime.

Nuestra realidad está orientada hacia el misterio de la presencia divina

Pero la Cruz no es la última palabra: la Cruz es el preludio de la Resurrección, la Cruz es el preludio de una transformación de todos los elementos del mundo, simbolizada en las bodas de Caná por la transformación del agua en vino.

Y vemos siempre la realidad orientada hacia el misterio, siempre capaz de estar en comunicación con el Espíritu. Vemos siempre a Dios recorriendo los caminos del universo. Nada hay mejor para nosotros, nada más útil, que meditar sobre la reconciliación de lo visible y lo invisible; nada es más maravilloso que pensar que no tenemos que rehusar el mundo ni despreciarlo, sino amarlo con amor infinito, amarlo y descifrarlo, amarlo escrutando el secreto de que desborda, amarlo para hacer de él una ofrenda en que nos intercambiamos con Dios.

A través de lo visible, a través de nuestra vida, a través de todos los gestos de nuestra existencia cotidiana, podemos ser encarnación de Dios… A través del universo que se transfigura, Dios mismo se hace más cercano.

Pero hay un aspecto complementario de éste: es que si nuestra vida se realiza a través de lo visible en cuanto que es vehículo, eso significa que si nuestra vida encuentra su nobleza en descifrarlo, en el desciframiento divino de una realidad que es don de Dios, eso significa que hay otro aspecto que no es menos esencial y que me conmueve más y es que a través de lo visible, a través de nuestra vida, a través de todos los gestos de nuestra existencia cotidiana, podemos ser encarnación de Dios. No solo la vida se transforma cuando la desciframos divinamente, acogiéndola como don de Dios, sino que a través del universo que se transfigura, Dios mismo se hace más cercano, Dios se hace más real y entra en la Historia como Presencia irrefutable. Y ahí justamente alcanza el régimen de la Encarnación todo su esplendor y se convierte en misión infinita y universal para nosotros.

Es ya magnífico ordenar nuestra vida en la hermosura, es maravilloso poder hacer de nuestra casa un signo de acogida amistosa. Pero es más hermoso aún poder hacer de toda nuestra vida el reflejo de la Presencia divina.

Dios entra en nuestra existencia por la Encarnación

Imaginamos que Dios es así: en la Encarnación del Verbo, Dios llega a nosotros en la realidad de una vida plenamente humana. Dios se nos manifiesta no como la revelación de un sistema abstracto que se debería descifrar difícilmente con claves filosóficas, sino como Presencia viva. Dios se revela con un rostro humano, Dios entra en la existencia viviéndola con lealtad, plena y auténticamente hasta la muerte en la Cruz. Y habiendo vencido la muerte, vuelve entre nosotros para que toda nuestra historia sea transfigurada, para que toda la vida humana sea divinizada, para que nuestra existencia cotidiana tenga consecuencias infinitas.

Ahora que estamos en el régimen de la resurrección, ahora que el rostro del Señor está oculto en el misterio del Verbo, para hacerlo visible a los ojos de nuestros hermanos humanos, solo tenemos nuestra propia vida, nuestro propio rostro.

Pero justamente ahora que tenemos la revelación, ahora que estamos en el régimen de la resurrección, ahora que el rostro visible del Señor se oculta en el misterio del Verbo, solo tenemos nuestra vida para hacer visible al Señor a los ojos de la carne, de nuestros hermanos humanos, solo tenemos nuestro propio rostro, la nobleza de nuestra existencia cotidiana.

Y me parece que, justamente, si la Epifanía es la fiesta de los signos, ella nos permite al mismo tiempo alcanzar el secreto más profundo de la Encarnación donde, en simbiosis, en comunión de vida, inefable pero también real, lo humano y lo divino están indisolublemente asociados. ¿Cómo podría Dios ser hoy para los hombres realidad en la Historia si no transparenta en nuestra vida?

La Encarnación continúa a través de nosotros

Es totalmente inútil demostrar la existencia de Dios, totalmente inútil componer silogismos abstractos. El corazón humano necesita presencia real y justamente, en la luz del presente surge una estrella que lo lleva al misterio más profundo de la vida encarnada en Dios y terminada por su Presencia.

Si queremos ir hasta el final de esta vocación, si queremos entrar en el misterio de los signos, pretendiendo su origen divino, necesitamos vivir el misterio de la Encarnación como el secreto más profundo de nuestra vida.

El corazón del Evangelio, eso es lo que constituye toda la dignidad de la vocación cristiana: que la Encarnación se perpetúa a través de nosotros.

Y ese es el corazón mismo del Evangelio, eso constituye toda la dignidad de la vocación cristiana: que la Encarnación se perpetúa a través de nosotros. Evidentemente, el Señor es la respiración del Misterio de la Iglesia. Evidentemente, el Señor está en el corazón del misterio del altar y de verdad lo van a recibir a Él dentro de un momento; pero el Señor es desconocido para millones y millones de almas que no tienen vínculo sensible, vínculo experimental con el Dios que habita en ellos lo mismo que en nosotros y que no cesa de esperarlos en lo más profundo de su ser.

Nosotros precisamente tenemos que ser mediadores, sacramentos visibles de la Presencia real del Señor en medio de nosotros. El cristiano es alguien que continúa la Encarnación en su vida y que, sin hablar de Dios, o al menos sin necesidad de hablar de él por ser él mismo palabra de Dios ya que vive de la vida misma de Dios, respirando la Presencia de Dios, lleva en sí el testimonio que es su existencia misma. Con su sola presencia abre un espacio de luz y amor. Sin violar el secreto de los demás, puede llegar a ellos en su eterna intimidad. Puede actuar en las profundidades de su alma, porque él mismo vive en las profundidades de Dios.

Cada uno de nosotros debe ser un gran signo de Dios para el mundo

Eso es lo que debe estimular continuamente en nosotros la vida del mundo, una vida cada vez más hermosa, más luminosa, más joven, más creadora y entusiasta, una vida que lleve paz, que despierte la fraternidad, que suscite la alegría. Si todo esto puede ser el alimento permanente y el motor más profundo, es que, prácticamente, solo a través de nosotros puede inscribirse hoy en la historia humana la vida de Dios. Cada uno de nosotros tiene que ser un gran signo de Dios en el mundo contemporáneo.

¡Es verdad! No se trata de salvarnos, ni de alcanzar un equilibrio ideal, una elegancia moral de la que podamos ufanarnos, cosas que son bien legítimas, sino de mucho más: es una urgencia infinita si es cierto que Cristo es el Salvador de todos, si es cierto que su humanidad expresa para siempre la Presencia de Dios en nuestra historia. No es menos cierto que la Presencia en que subsiste la humanidad de Nuestro Señor y que es para nosotros su fuente inagotable, solo será experiencia de vida para todos los que nos rodean si nuestra vida es Encarnación de Dios y Dios hace que nuestra vida respire su Presencia.

La existencia de Dios solo es real y experimental para los hombres que nos rodean si toda nuestra vida es la luz misma de su Presencia y el reflejo de su Amor.

¡Ah! Si esta noche pudiéramos escuchar ese llamado, si pudiéramos entender que es verdad que es inútil afirmar la existencia de Dios como explicación de un sistema del mundo. Que la existencia de Dios solo es real y experimental para los hombres que nos rodean si toda nuestra vida es la luz misma de su Presencia y el reflejo de su Amor.

Inscribamos pues esta noche en nuestro corazón, mediante la intercesión de los misteriosos extranjeros que han sido a través de los siglos objeto de una profunda devoción, inscribamos en nuestro corazón que nuestra vida cristiana no puede ser sino la Encarnación continuada, la Encarnación proseguida, la Encarnación expresada en todas las circunstancias de nuestra vida, sin ninguna especie de comportamiento artificial, simplemente en la medida en que vivamos de Aquél que en su impotencia es la vida de nuestra vida, en la medida en que simplemente estemos atentos al secreto maravilloso que vive en nuestro corazón y que es el gran milagro, la gran fuente de toda alegría.

Y finalmente, ¿qué mejor que la luz misma de la Presencia infinita como estrella divina en el cielo de nuestro corazón?

Homilía de Mauricio Zúndel en Lausana, en la Epifanía de 1967.
http://www.mauricezundel.com


Soñemos, busquemos, adoremos
Papa Francisco

Los magos viajan hacia Belén. Su peregrinación nos habla también a nosotros: llamados a caminar hacia Jesús, porque Él es la estrella polar que ilumina los cielos de la vida y orienta los pasos hacia la alegría verdadera. Pero, ¿dónde se inició la peregrinación de los magos para encontrar a Jesús? ¿Qué movió a estos hombres de Oriente a ponerse en camino?

Tenían buenas excusas para no partir. Eran sabios y astrólogos, tenían fama y riqueza. Habiendo alcanzado esa seguridad cultural, social y económica, podían conformarse con lo que sabían y lo que tenían, podían estar tranquilos. En cambio, se dejan inquietar por una pregunta y por un signo: «¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella…» (Mt 2,2). Su corazón no se deja entumecer en la madriguera de la apatía, sino que está sediento de luz; no se arrastra cansado en la pereza, sino que está inflamado por la nostalgia de nuevos horizontes. Sus ojos no se dirigen a la tierra, sino que son ventanas abiertas al cielo. Como afirmó Benedicto XVI, eran «hombres de corazón inquieto. […] Hombres que esperaban, que no se conformaban con sus rentas seguras y quizás una alta posición social […]. Eran buscadores de Dios» (Homilía, 6 enero 2013).

¿Dónde nace esta sana inquietud que los ha llevado a peregrinar? Nace del deseo. Este es su secreto interior: saber desear. Meditemos esto. Desear significa mantener vivo el fuego que arde dentro de nosotros y que nos impulsa a buscar más allá de lo inmediato, más allá de lo visible. Desear es acoger la vida como un misterio que nos supera, como una hendidura siempre abierta que invita a mirar más allá, porque la vida no está “toda aquí”, está también “más allá”. Es como una tela blanca que necesita recibir color. Precisamente un gran pintor, Van Gogh, escribía que la necesidad de Dios lo impulsaba a salir de noche para pintar las estrellas (cf. Carta a Theo, 9 mayo 1889). Sí, porque Dios nos ha hecho así: amasados de deseo; orientados, como los magos, hacia las estrellas. Podemos decir, sin exagerar, que nosotros somos lo que deseamos. Porque son los deseos los que ensanchan nuestra mirada e impulsan la vida a ir más allá: más allá de las barreras de la rutina, más allá de una vida embotada en el consumo, más allá de una fe repetitiva y cansada, más allá del miedo de arriesgarnos, de comprometernos por los demás y por el bien. «Ésta es nuestra vida —decía san Agustín—: ejercitarnos mediante el deseo» (Tratados sobre la primera carta de san Juan, IV, 6).

Hermanos y hermanas, el viaje de la vida y el camino de la fe —para los magos, como también para nosotros— necesitan del deseo, del impulso interior. A veces vivimos en una actitud de “estacionamiento”, vivimos estacionados, sin este impulso del deseo que es el que nos que hace avanzar. Nos hace bien preguntarnos: ¿en qué punto del camino de la fe estamos? ¿No estamos, desde hace demasiado tiempo, bloqueados, aparcados en una religión convencional, exterior, formal, que ya no inflama el corazón y no cambia la vida? ¿Nuestras palabras y nuestros ritos provocan en el corazón de la gente el deseo de encaminarse hacia Dios o son “lengua muerta”, que habla sólo de sí misma y a sí misma? Es triste cuando una comunidad de creyentes no desea más y, cansada, se arrastra en el manejo de las cosas en vez de dejarse sorprender por Jesús, por la alegría desbordante e incómoda del Evangelio. Es triste cuando un sacerdote ha cerrado la puerta al deseo; es triste caer en el funcionalismo clerical, es muy triste.

La crisis de la fe, en nuestra vida y en nuestras sociedades, también tiene relación con la desaparición del deseo de Dios. Tiene relación con la somnolencia del alma, con la costumbre de contentarnos con vivir al día, sin interrogarnos sobre lo que Dios quiere de nosotros. Nos hemos replegado demasiado en nuestros mapas de la tierra y nos hemos olvidado de levantar la mirada hacia el Cielo; estamos saciados de tantas cosas, pero carecemos de la nostalgia por lo que nos hace falta. Nostalgia de Dios. Nos hemos obsesionado con las necesidades, con lo que comeremos o con qué nos vestiremos (cf. Mt 6,25), dejando que se volatilice el deseo de aquello que va más allá. Y nos encontramos en la avidez de comunidades que tienen todo y a menudo ya no sienten nada en el corazón. Personas cerradas, comunidades cerradas, obispos cerrados, sacerdotes cerrados, consagrados cerrados. Porque la falta de deseo lleva a la tristeza, a la indiferencia. Comunidades tristes, sacerdotes tristes, obispos tristes.

Pero mirémonos sobre todo a nosotros mismos y preguntémonos: ¿cómo va el camino de mi fe? Es una pregunta que nos podemos hacer hoy cada uno de nosotros. ¿Cómo va el camino de mi fe? ¿Está inmóvil o en marcha? La fe, para comenzar y recomenzar, necesita ser activada por el deseo, arriesgarse en la aventura de una relación viva e intensa con Dios. Pero, ¿mi corazón está animado todavía por el deseo de Dios? ¿O dejo que la rutina y las desilusiones lo apaguen? Hoy, hermanos y hermanas, es el día para hacernos estas preguntas. Hoy es el día para volver a alimentar el deseo. Y ¿Cómo hacerlo? Vayamos a la “escuela del deseo”, vayamos a los magos. Ellos nos lo enseñarán, en su escuela del deseo. Miremos los pasos que realizan y saquemos algunas enseñanzas.

En primer lugar, ellos parten cuando aparece la estrella: nos enseñan que es necesario volver a comenzar cada día, tanto en la vida como en la fe, porque la fe no es una armadura que nos enyesa, sino un viaje fascinante, un movimiento continuo e inquieto, siempre en busca de Dios, siempre con el discernimiento, en aquel camino.

Después, en Jerusalén, los magos preguntan, preguntan dónde está el Niño. Nos enseñan que necesitamos interrogantes, necesitamos escuchar con atención las preguntas del corazón, de la conciencia; porque es así como Dios habla a menudo, se dirige a nosotros más con preguntas que con respuestas. Y esto tenemos que aprenderlo bien: Dios se dirige a nosotros más con preguntas que con respuestas. Pero dejémonos inquietar también por los interrogantes de los niños, por las dudas, las esperanzas y los deseos de las personas de nuestro tiempo. El camino es dejarse interrogar.

Los magos también desafían a Herodes. Nos enseñan que necesitamos una fe valiente, que no tenga miedo de desafiar a las lógicas oscuras del poder, y se convierta en semilla de justicia y de fraternidad en sociedades donde, todavía hoy, tantos Herodes siembran muerte y masacran a pobres y a inocentes, ante la indiferencia de muchos.

Finalmente, los magos regresan «por otro camino» (Mt 2,12), nos estimulan a recorrer nuevos caminos. Es la creatividad del Espíritu, que siempre realiza cosas nuevas. Es también, en este momento, una de las tareas del Sínodo que estamos llevando a cabo: caminar juntos a la escucha, para que el Espíritu nos sugiera senderos nuevos, caminos para llevar el Evangelio al corazón del que es indiferente, del que está lejos, de quien ha perdido la esperanza pero busca lo que los magos encontraron, «una inmensa alegría» (Mt 2,10) Salir e ir más allá, seguir adelante.

Al final del viaje de los magos hay un momento crucial: cuando llegan a su destino “caen de rodillas y adoran al Niño” (cf. v. 11). Adoran. Recordemos esto: el camino de la fe sólo encuentra impulso y cumplimiento ante la presencia de Dios. El deseo se renueva sólo si recuperamos el gusto de la adoración. El deseo lleva a la adoración y la adoración renueva el deseo. Porque el deseo de Dios sólo crece estando frente a Él. Porque sólo Jesús sana los deseos. ¿De qué? Los sana de la dictadura de las necesidades. El corazón, en efecto, se enferma cuando los deseos sólo coinciden con las necesidades. Dios, en cambio, eleva los deseos y los purifica, los sana, curándolos del egoísmo y abriéndonos al amor por Él y por los hermanos. Por eso no olvidemos la adoración, la oración de adoración, que no es muy común entre nosotros. Adorar, en silencio. Por ello, no nos olvidemos de la adoración, por favor.

Y al ir así, día tras día, tendremos la certeza, como los magos, de que incluso en las noches más oscuras brilla una estrella. Es la estrella del Señor, que viene a hacerse cargo de nuestra frágil humanidad. Caminemos a su encuentro. No le demos a la apatía y a la resignación el poder de clavarnos en la tristeza de una vida mediocre. Abracemos la inquietud del Espíritu, tengamos corazones inquietos.El mundo espera de los creyentes un impulso renovado hacia el Cielo. Como los magos, alcemos la cabeza, escuchemos el deseo del corazón, sigamos la estrella que Dios hace resplandecer sobre nosotros. Y como buscadores inquietos, permanezcamos abiertos a las sorpresas de Dios. Hermanos y hermanas, soñemos, busquemos, adoremos.

6 Enero 2022