Llamados en el camino, para encontrar nuestra vocación y vivir nuestra misión

En este mes recordaremos la vida de san Pablo, un gran ejemplo de obediencia a la voluntad de Dios. Pablo, antes conocido como Saulo, nació en Tarso. Era un judío fariseo y ciudadano romano, quien fue llamado el «Apóstol de los gentiles».

Texto y fotos: P. José Manuel Hernández Cruz, mccj

Llamado en el camino…
Al hablar de san Pablo debemos pensar en el acontecimiento de Damasco, lugar y camino donde tuvo origen su vocación. Una llamada e invitación que parte de la iniciativa divina y que se presenta en una realidad concreta. Por eso, la importancia histórica de ese sitio como lugar teológico siempre estuvo presente en la vida de Pablo. Damasco se convirtió en el punto de encuentro de Pablo con Cristo Resucitado, y en donde uno se adhiere al cristianismo.

La experiencia de este llamado de Dios fue muy especial para Pablo; sintió que Dios lo llamaba directa e inmediatamente. «Pablo, apóstol, no de parte de hombres ni por medio de hombre alguno, sino por medio de Jesucristo y de Dios el Padre, quien lo resucitó de entre los muertos» (Gal 1,1).

Recordemos la narración de los Hechos de los Apóstoles, donde nos habla de la identidad de Pablo, que de perseguidor, se convierte en un creyente, pues, en su camino a Damasco para arrestar a los cristianos, fue cegado por una luz y oyó la voz de Jesús que lo cuestionaba (Hch 9,1-19). Situar la vocación como «camino» muestra algo intrínseco en nuestra vida; hombres y mujeres de este tiempo, somos peregrinos y constructores de historia, y Dios interviene de forma personal y directa, nos elige, mira y llama por nuestro nombre.

Encuentra su vocación…
«Dios siempre mira nuestra vida, y “su mirada de amor siempre nos alcanza, nos conmueve, nos libera y nos transforma, haciéndonos personas nuevas”. Una mirada como la que tuvo con Saulo, el “duro perseguidor de los cristianos”, vio “al apóstol de los gentiles”», explicaba el papa Francisco.

Diríamos que san Pablo vivió en Damasco su encuentro con Cristo, lugar de la reestructuración, donde tuvo que reformar su sistema de valores religiosos y espirituales, y llegó a comprender el valor fundamental e irremplazable de la fe en Jesucristo (Rom 3,28; Gal 2,16). Cambió radicalmente el rumbo de su vida: ya no vivía para sí mismo, sino en Cristo y para Cristo.

Para Pablo, Cristo se convirtió en el principio y la fuerza motriz de su existencia. El viejo hombre dejó de existir en él y se transformó en el nuevo, en Cristo, mediante su íntima y mística unión con Él: «Para mí, la vida es Cristo» (Flp 1,21). El encuentro en el camino, fue una experiencia directa y reveladora, donde Jesús se identificó con sus seguidores perseguidos. Este encuentro fue una revelación divina de Jesús en Pablo, quien lo eligió como apóstol y le dio la misión de anunciar el Evangelio a los no judíos. Su respuesta inmediata a Jesús fue: «¿Qué quieres que haga?».

Vive su misión…
San Pablo se convirtió en un «instrumento de elección» para llevar su nombre a todas las naciones. Una vez descubierta la vocación, la misión es respuesta a la acción, el propósito o la voluntad divina que se debe realizar. Tras recuperar la vista, san Pablo fue bautizado y llenado del Espíritu Santo, comenzando así su vida de apóstol y misionero.

Su misión fue predicar el evangelio a los gentiles, viajando a través de Asia Menor y Europa, estableciendo comunidades cristianas. El amor por Cristo y la misión fue el motor de su incansable labor, impulsada por el Espíritu Santo y en constante movimiento, a pesar de la persecución y la tribulación.
En la humanidad de san Pablo vemos cómo la acción divina se ha manifestado de muchas maneras y formas, entonces es bueno preguntarnos: En relación a Dios, ¿cuál es mi experiencia? ¿Te has dejado encontrar en el camino? ¿Tal vez vives tu vida buscando y ambicionando otras cosas que te están robando el rumbo de tu existencia y perdiéndote en el camino? ¿Has escuchado la voz de Dios a ejemplo de san Pablo? ¿O «los ruidos de este tiempo» te han perturbado tanto que no sabes distinguir la voz de Dios? ¿Has encontrado tu vocación? ¿O estás invirtiendo tus fuerzas y tiempo en cosas que no te dan felicidad y te roban la paz?

Joven: tú también puedes dejarte llamar en el camino por Cristo, para que así encuentres tu vocación y vivas tu misión. ¡No tengas miedo! Haz tuya la experiencia de san Pablo; ¿Quién me separará del amor de Cristo? (Rom 8,35). ¡Ponte en contacto con nosotros, sé valiente! ¡Haz la diferencia con tu vida, la misión te espera!

Epifanía

“Jesús nació en Belén de Judá, en tiempos del rey Herodes. Unos magos de Oriente llegaron entonces a Jerusalén y preguntaron: ¿Dónde está el Rey de los judíos que acaba de nacer? Porque vimos surgir su estrella y hemos venido a adorarlo.
Al enterarse de esto, el rey Herodes se sobresaltó y toda Jerusalén con él. Convocó entonces a los sumos sacerdotes y a los escribas del pueblo y les preguntó dónde tenía que nacer el Mesías. Ellos le contestaron: En Belén de Judá, porque así lo ha escrito el profeta: Y tú Belén, tierra de Judá, no eres en manera alguna la menor entre las ciudades ilustres de Judá, pues de ti saldrá un jefe, que será pastor de mi pueblo, Israel.
Entonces Herodes llamó en secreto a los magos, para que le precisaran el tiempo en que se le había aparecido la estrella y los mandó a Belén, diciéndoles: Vayan a averiguar cuidadosamente qué hay de ese niño, y cuando lo encuentren, avísenme para que yo también vaya a adorarlo.
Después de oír al rey, los magos se pusieron en camino, y de pronto la estrella que habían visto surgir, comenzó a guiarlos, hasta que se detuvo encima de donde estaba el niño.
Al ver de nuevo la estrella, se llenaron de inmensa alegría. Entraron en la casa y vieron al niño con María, su madre y postrándose, lo adoraron.
Después, abriendo sus cofres, le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra. Advertidos durante el sueño de que no volvieran a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino”.
(Mateo 2, 1-12)


Epifanía del Señor
P. Enrique Sánchez, mccj

Epifanía quiere decir manifestación y hoy celebramos la manifestación del Señor a todas las naciones, representadas en esos magos de Oriente que llegan hasta Belén para adorar al Señor.

La Epifanía, dentro de los distintos momentos que hemos estado celebrando en la contemplación del misterio de la Encarnación del Señor, es una gran fiesta misionera que nos recuerda que Jesús ha venido como luz del mundo. Ha venido como luz que llega hasta los rincones más alejados de nuestra humanidad para revelarse como el don de Dios para toda la humanidad.

Esta solemnidad nos permite entender que Jesús ha venido entre nosotros para manifestarnos que Dios ha soñado tenernos bajo su protección y cuidado.

La presencia de los magos representa a toda la humanidad que se pone en camino para ir al encuentro del Señor que les ha sido anunciado. Vienen de lejos, del Oriente, es decir de donde nace la luz en nuestro mundo para encontrarse con la Luz que nos viene de Dios.

Esos magos no tenemos que confundirlos con los magos de nuestro tiempo que se dedican a crear ilusiones y que con sus trucos son capaces de engañar ocultando la verdad y ofreciendo proyectos de vida que se diluyen y acaban como algo efímero, que pasa, sin satisfacer lo que realmente andamos buscando.

Ellos representan a los sabios de su tiempo que llevan en su corazón la curiosidad y el deseo de encontrarse con el Señor, con el único que puede responder a sus inquietudes.

Son personas que buscan, que se dejan conducir y guiar por aquella estrella que proyecta una luz nueva, la única luz capaz de vencer las obscuridades que impiden reconocer al Señor que ha puesto su morada entre nosotros.

Son personas que buscan con rectitud y con sinceridad y que están dispuestas a dejarlo todo para ponerse en camino. Para encontrarse cara a cara con el Dios de la bondad.

La búsqueda de los reyes, que el evangelio nos describe con claridad, contrasta totalmente con la actitud de Herodes, quien lleno de su soberbia, de su prepotencia y de su seguridad es incapaz de reconocer al Mesías en la cercanía de su casa.

La Jerusalén de Herodes representa el mundo de la autosuficiencia, del derroche y de todo aquello que aleja de la presencia del Señor. Es el mundo del engaño y de la mentira en donde los deseos de encontrar a Dios son falsos.

Es el mundo en donde Dios se percibe como una amenaza, como a alguien a quien se tiene que alejar, ignorar o perseguir.

En esa Jerusalén los magos no podían encontrarse con el Señor que buscaban. Tendrán que dejarse guiar por la Estrella, por ese astro nuevo que ha aparecido en el horizonte, que representa la novedad de Dios entre nosotros.

Ellos que eran especialistas en interpretar el significado de los astros en el cielo, se dan cuenta de que ha surgido algo nuevo que tiene una luz resplandeciente, una luz capaz de guiar sus pasos hasta el encuentro con el Señor que su corazón ha estado buscando.

Y lo bello que se contempla en ese escenario es la disponibilidad para dejarse conducir y la capacidad para postrarse en rodillas, simplemente para bendecir al Señor que se les ha dado.

Ante Jesús abren los cofres que llevan, pero más todavía, abren sus corazones para ofrecerse como dones. Ofrecen entregan sus vidas. Reconociéndolo como Rey le abren el cofre de sus vidas, porque saben que merece todo el oro de nuestro mundo. Le ofrecen incienso, el mismo que se ofrecía a Dios en el templo, reconociendo su divinidad.

Y ponen ante él la mirra, el ungüento que sirve para ungir a los muertos, para recordar que ese pequeño niño un día será quien vencerá el poder de la muerte para hacer nacer a la vida que ya no tendrá termino.

Esos dones son anuncio, proclamación y reconocimiento de Jesús como el Dios entre nosotros, destinado a estar presente en todos los rincones del mundo. Y, de alguna manera,  significan  también  la  aceptación  y  el  compromiso  de  llevarlo  a  todos  los hermanos que lo esperan.

Por  este  motivo,  la  Epifanía  es  la  primera  fiesta  misionera,  pues  no  se  trata  de entender solamente que Jesús se da a conocer, a la persona de los magos. A través de ellos se presenta a todas las naciones, y se convierte en anuncio alegre a toda la humanidad de todos los tiempos.

Desde la casa donde se encuentran a María con el niño y lo reconocen como presencia de Dios que mueve a la adoración y a llevarlo por todos los caminos de sus vidas, estos magos son misioneros y anunciadores de lo que han contemplado en el pesebre.

Ante el ejemplo de los Magos, tal vez, nos conviene a reflexionar un poco y a no dejar pasar las enseñanzas que nos deja Mateo en este pequeño texto de su evangelio. Desde ahí nos invitan a hacernos uno de los muchos protagonistas que llegan guiados por la estrella al encuentro de Jesús.

En primer lugar, estas palabras nos permiten preguntarnos ¿a quién andamos buscando? ¿Cuál es la estrella, la nueva luz, que va guiando nuestros pasos? ¿Qué o quién está orientando nuestro corazón?

Los magos nos dan un ejemplo de personas inquietas, que están en búsqueda de lo que le da sentido a sus vidas.

Nosotros, ¿nos sentimos en búsqueda o nos descubrimos confortablemente instalados en una vida en donde no queremos ser molestados y huimos de aquello que pueda venir a disturbar nuestras comodidades?

Los magos se ponen en camino y se dejan iluminar la vida por una luz que viene de lo alto, pues la que viene de Oriente parece haberse convertido en rutina, en algo que no aporta ninguna novedad.

¿Cuánto deseamos ser alcanzados por las sorpresas de Dios, que va ahí, a un paso delante en nuestro camino?

¿Somos capaces de llegar ante la presencia del Señor para ponernos de rodillas, para darnos cuenta de que solo la gratitud y la alabanza es lo que nos hace crecer verdaderamente como personas y que es lo único que le da calidad a nuestras vidas?

¿Cuál es el oro, el incienso y la mirra que nos sentimos capaces de poner a los pies del Señor? ¿Lo reconocemos como el Rey, quien manda en nuestras vidas? ¿Lo amamos como Dios que nos comparte su vida? ¿Le agradecemos su entrega sintiéndonos redimidos y liberados para gozar de la vida?

El Evangelio dice que: Advertidos durante el sueño de que no volvieran a Herodes, regresaron a su tierra por otro camino.

Tal vez sea el momento para que nos decidamos a tomar otros caminos que no sean los de Herodes, que aceptemos de una vez que solo el amor y la misericordia del Señor son los que pueden llenar de alegría y de felicidad nuestros corazones.

Al inicio de un año nuevo podemos darnos la oportunidad de soñar caminos nuevos que nos permitan convertirnos en mensajeros de todo lo bello que hemos vivido en estos días.

Podríamos darle la oportunidad al Señor de servirse de lo que somos para ir, por otros caminos, a llevar el mensaje del Evangelio.

Sería maravilloso poder romper con nuestros esquemas, a lo mejor un poco ya usados, para dejar que Jesús se sirva de nosotros como testigos y mensajeros suyos, ahí en donde hay un hermano que necesita de la Buena Noticia y que nos recuerda que Dios sigue siendo un desconocido.

Pidamos para que la manifestación de Jesús al mundo no quede solo en una fiesta de calendario que no volveremos a recordar hasta el próximo año, negándonos la posibilidad de vivir cada día agradecidos y bendecidos por el Señor que quiere caminar a nuestro lado todos los días de este nuevo año.


¿A quién adoramos?
José Pagola

Cayendo de rodillas, lo adoraron.

Los magos vienen del «Oriente», un lugar que evoca en los judíos la patria de la astrología y de otras ciencias extrañas. Son paganos. No conocen las Escrituras Sagradas de Israel, pero sí el lenguaje de las estrellas. Buscan la verdad y se ponen en marcha para descubrirla. Se dejan guiar por el misterio, sienten necesidad de «adorar».

Su presencia provoca un sobresalto en todo Jerusalén. Los magos han visto brillar una estrella nueva que les hace pensar que ya ha nacido «el rey de los judíos» y vienen a «adorarlo». Este rey no es Augusto. Tampoco Herodes. ¿Dónde está? Esta es su pregunta.

Herodes se «sobresalta». La noticia no le produce alegría alguna. Él es quien ha sido designado por Roma «rey de los judíos». Hay que acabar con el recién nacido: ¿Dónde está ese rival extraño? Los «sumos sacerdotes y letrados» conocen las Escrituras y saben que ha de nacer en Belén, pero no se interesan por el niño ni se ponen en marcha para adorarlo.

Esto es lo que encontrará Jesús a lo largo de su vida: hostilidad y rechazo en los representantes del poder político; indiferencia y resistencia en los dirigentes religiosos. Solo quienes buscan el reino de Dios y su justicia lo acogerán.

Los magos prosiguen su larga búsqueda. A veces, la estrella que los guía desaparece dejándolos en la incertidumbre. Otras veces, brilla de nuevo llenándolos de «inmensa alegría». Por fin se encuentran con el Niño y, «cayendo de rodillas, lo adoran». Después, ponen a su servicio las riquezas que tienen y los tesoros más valiosos que poseen. Este Niño puede contar con ellos pues lo reconocen como su Rey y Señor.

En su aparente ingenuidad, este relato nos plantea preguntas decisivas: ¿Ante quién nos arrodillamos nosotros? ¿Cómo se llama el «dios» que adoramos en el fondo de nuestro ser? Nos decimos cristianos, pero ¿vivimos adorando al Niño de Belén? ¿Ponemos a sus pies nuestras riquezas y nuestro bienestar?¿Estamos dispuestos a escuchar su llamada a entrar en el reino de Dios y su justicia?

En nuestras vidas siempre hay alguna estrella que nos guía hacia Belén.

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La Epifanía, fiesta de los signos
Maurice Zundel

Resumen: Si la Epifanía es la fiesta de los signos, es que cada uno de nosotros debe ser auténtico signo de Dios encarnado y resucitado en el mundo de hoy. (Evangelio Mt 2:1-12)

Tres signos que nos hace Dios

La Epifanía es la fiesta de los signos, de los signos que Dios nos hace y que la antífona de Laudes evoca bajo esta forma lírica: “Hoy se unió la Iglesia al esposo fiel, pues en el Jordán Cristo lavó sus crímenes, los Magos acuden a las bodas reales y los invitados gozan del agua transformada en vino. ”

Tres signos:

— el hecho a los Magos,
— el del Bautismo de Jesús donde resuena la Gloria del Padre,
— el de las bodas de Caná, en que el agua es cambiada en vino.

A través de estos signos, lo importante es la manifestación de la Presencia de Dios que se revela a través de los elementos sensibles, alimentando precisamente la vocación del universo humano.

Nuestro universo tiene la propiedad admirable de poder simbolizar, de poder significar lo invisible por medio de lo visible. Y justamente, el poder de símbolo y de significación constituye toda la grandeza y belleza del mundo, así como todo el esplendor y dignidad de la vida humana.

A imagen de los signos que emitimos

Es verdad que, como todo ser vivo, estamos sometidos a necesidades imprescriptibles: beber, comer, dormir, etc. Pero más allá de estas necesidades, tenemos una necesidad mucho más imperiosa, una necesidad de libertad, de no estar encerrados en las necesidades materiales, una necesidad a través de las necesidades materiales mismas, de simbolizar un espacio ilimitado de luz y de amor. Y ustedes lo saben muy bien, lo hacen espontáneamente, cuando preparan una comida para sus amigos con el único fin de calmar el hambre, los reúnen alrededor de una mesa para comulgar en su amistad. Adornan la mesa justamente para borrar la huella de las necesidades materiales, para que los ojos se alegren de su generosidad para que cada elemento del festín sea símbolo del don de ustedes mismos.

Y cuando adornan la casa, al disponer los muebles no buscan solamente la utilidad, lo indispensable para la seguridad del cuerpo, sino que tratan de introducir en el amoblado una armonía, cierta música que transforme todo el mobiliario en capacidad de acogida. Quieren que su casa sea habitable, que quien entre en ella se sienta acogido por una presencia amistosa, y así aprendemos espontáneamente la majestad del mundo, el esplendor de la vida, a través de la simbolización como instintiva que nos hace recurrir a lo visible, a lo sensible como manifestación de lo invisible, de lo espiritual, de la presencia, la ternura, la bondad, el amor…

Nuestra realidad es el instrumento de la presencia divina

Dios nos habla por signos, por nosotros mismos, por la historia que somos, por todo lo creado. No hay una realidad que no pueda ser… instrumento de la Presencia divina, como palabra silenciosa que resuena en lo más íntimo de nuestro ser.

Y justamente, el régimen de los signos es por excelencia el régimen de la Revelación: Dios nos habla por signos, por nosotros mismos, por la historia que somos, por todo lo creado. No hay una realidad que no pueda ser vehículo, instrumento de la Presencia divina, como palabra silenciosa que resuena en lo más íntimo de nuestro ser.

Los Magos vieron la estrella y la estrella brilló en sus corazones y ellos marcharon hacia el corazón divino que los estaba esperando.

Jesús oyó la voz en su Bautismo, la voz que era signo de que su vida pública se hacía realidad ahora, que la asunción que había realizado, la humanidad, no puede seguir esperando. Y, en efecto, después de su Bautismo se entrega inmediatamente a su misión escogiendo el duro camino que lo llevará a la Cruz, a través de las tentaciones que reprime.

Nuestra realidad está orientada hacia el misterio de la presencia divina

Pero la Cruz no es la última palabra: la Cruz es el preludio de la Resurrección, la Cruz es el preludio de una transformación de todos los elementos del mundo, simbolizada en las bodas de Caná por la transformación del agua en vino.

Y vemos siempre la realidad orientada hacia el misterio, siempre capaz de estar en comunicación con el Espíritu. Vemos siempre a Dios recorriendo los caminos del universo. Nada hay mejor para nosotros, nada más útil, que meditar sobre la reconciliación de lo visible y lo invisible; nada es más maravilloso que pensar que no tenemos que rehusar el mundo ni despreciarlo, sino amarlo con amor infinito, amarlo y descifrarlo, amarlo escrutando el secreto de que desborda, amarlo para hacer de él una ofrenda en que nos intercambiamos con Dios.

A través de lo visible, a través de nuestra vida, a través de todos los gestos de nuestra existencia cotidiana, podemos ser encarnación de Dios… A través del universo que se transfigura, Dios mismo se hace más cercano.

Pero hay un aspecto complementario de éste: es que si nuestra vida se realiza a través de lo visible en cuanto que es vehículo, eso significa que si nuestra vida encuentra su nobleza en descifrarlo, en el desciframiento divino de una realidad que es don de Dios, eso significa que hay otro aspecto que no es menos esencial y que me conmueve más y es que a través de lo visible, a través de nuestra vida, a través de todos los gestos de nuestra existencia cotidiana, podemos ser encarnación de Dios. No solo la vida se transforma cuando la desciframos divinamente, acogiéndola como don de Dios, sino que a través del universo que se transfigura, Dios mismo se hace más cercano, Dios se hace más real y entra en la Historia como Presencia irrefutable. Y ahí justamente alcanza el régimen de la Encarnación todo su esplendor y se convierte en misión infinita y universal para nosotros.

Es ya magnífico ordenar nuestra vida en la hermosura, es maravilloso poder hacer de nuestra casa un signo de acogida amistosa. Pero es más hermoso aún poder hacer de toda nuestra vida el reflejo de la Presencia divina.

Dios entra en nuestra existencia por la Encarnación

Imaginamos que Dios es así: en la Encarnación del Verbo, Dios llega a nosotros en la realidad de una vida plenamente humana. Dios se nos manifiesta no como la revelación de un sistema abstracto que se debería descifrar difícilmente con claves filosóficas, sino como Presencia viva. Dios se revela con un rostro humano, Dios entra en la existencia viviéndola con lealtad, plena y auténticamente hasta la muerte en la Cruz. Y habiendo vencido la muerte, vuelve entre nosotros para que toda nuestra historia sea transfigurada, para que toda la vida humana sea divinizada, para que nuestra existencia cotidiana tenga consecuencias infinitas.

Ahora que estamos en el régimen de la resurrección, ahora que el rostro del Señor está oculto en el misterio del Verbo, para hacerlo visible a los ojos de nuestros hermanos humanos, solo tenemos nuestra propia vida, nuestro propio rostro.

Pero justamente ahora que tenemos la revelación, ahora que estamos en el régimen de la resurrección, ahora que el rostro visible del Señor se oculta en el misterio del Verbo, solo tenemos nuestra vida para hacer visible al Señor a los ojos de la carne, de nuestros hermanos humanos, solo tenemos nuestro propio rostro, la nobleza de nuestra existencia cotidiana.

Y me parece que, justamente, si la Epifanía es la fiesta de los signos, ella nos permite al mismo tiempo alcanzar el secreto más profundo de la Encarnación donde, en simbiosis, en comunión de vida, inefable pero también real, lo humano y lo divino están indisolublemente asociados. ¿Cómo podría Dios ser hoy para los hombres realidad en la Historia si no transparenta en nuestra vida?

La Encarnación continúa a través de nosotros

Es totalmente inútil demostrar la existencia de Dios, totalmente inútil componer silogismos abstractos. El corazón humano necesita presencia real y justamente, en la luz del presente surge una estrella que lo lleva al misterio más profundo de la vida encarnada en Dios y terminada por su Presencia.

Si queremos ir hasta el final de esta vocación, si queremos entrar en el misterio de los signos, pretendiendo su origen divino, necesitamos vivir el misterio de la Encarnación como el secreto más profundo de nuestra vida.

El corazón del Evangelio, eso es lo que constituye toda la dignidad de la vocación cristiana: que la Encarnación se perpetúa a través de nosotros.

Y ese es el corazón mismo del Evangelio, eso constituye toda la dignidad de la vocación cristiana: que la Encarnación se perpetúa a través de nosotros. Evidentemente, el Señor es la respiración del Misterio de la Iglesia. Evidentemente, el Señor está en el corazón del misterio del altar y de verdad lo van a recibir a Él dentro de un momento; pero el Señor es desconocido para millones y millones de almas que no tienen vínculo sensible, vínculo experimental con el Dios que habita en ellos lo mismo que en nosotros y que no cesa de esperarlos en lo más profundo de su ser.

Nosotros precisamente tenemos que ser mediadores, sacramentos visibles de la Presencia real del Señor en medio de nosotros. El cristiano es alguien que continúa la Encarnación en su vida y que, sin hablar de Dios, o al menos sin necesidad de hablar de él por ser él mismo palabra de Dios ya que vive de la vida misma de Dios, respirando la Presencia de Dios, lleva en sí el testimonio que es su existencia misma. Con su sola presencia abre un espacio de luz y amor. Sin violar el secreto de los demás, puede llegar a ellos en su eterna intimidad. Puede actuar en las profundidades de su alma, porque él mismo vive en las profundidades de Dios.

Cada uno de nosotros debe ser un gran signo de Dios para el mundo

Eso es lo que debe estimular continuamente en nosotros la vida del mundo, una vida cada vez más hermosa, más luminosa, más joven, más creadora y entusiasta, una vida que lleve paz, que despierte la fraternidad, que suscite la alegría. Si todo esto puede ser el alimento permanente y el motor más profundo, es que, prácticamente, solo a través de nosotros puede inscribirse hoy en la historia humana la vida de Dios. Cada uno de nosotros tiene que ser un gran signo de Dios en el mundo contemporáneo.

¡Es verdad! No se trata de salvarnos, ni de alcanzar un equilibrio ideal, una elegancia moral de la que podamos ufanarnos, cosas que son bien legítimas, sino de mucho más: es una urgencia infinita si es cierto que Cristo es el Salvador de todos, si es cierto que su humanidad expresa para siempre la Presencia de Dios en nuestra historia. No es menos cierto que la Presencia en que subsiste la humanidad de Nuestro Señor y que es para nosotros su fuente inagotable, solo será experiencia de vida para todos los que nos rodean si nuestra vida es Encarnación de Dios y Dios hace que nuestra vida respire su Presencia.

La existencia de Dios solo es real y experimental para los hombres que nos rodean si toda nuestra vida es la luz misma de su Presencia y el reflejo de su Amor.

¡Ah! Si esta noche pudiéramos escuchar ese llamado, si pudiéramos entender que es verdad que es inútil afirmar la existencia de Dios como explicación de un sistema del mundo. Que la existencia de Dios solo es real y experimental para los hombres que nos rodean si toda nuestra vida es la luz misma de su Presencia y el reflejo de su Amor.

Inscribamos pues esta noche en nuestro corazón, mediante la intercesión de los misteriosos extranjeros que han sido a través de los siglos objeto de una profunda devoción, inscribamos en nuestro corazón que nuestra vida cristiana no puede ser sino la Encarnación continuada, la Encarnación proseguida, la Encarnación expresada en todas las circunstancias de nuestra vida, sin ninguna especie de comportamiento artificial, simplemente en la medida en que vivamos de Aquél que en su impotencia es la vida de nuestra vida, en la medida en que simplemente estemos atentos al secreto maravilloso que vive en nuestro corazón y que es el gran milagro, la gran fuente de toda alegría.

Y finalmente, ¿qué mejor que la luz misma de la Presencia infinita como estrella divina en el cielo de nuestro corazón?

Homilía de Mauricio Zúndel en Lausana, en la Epifanía de 1967.
http://www.mauricezundel.com


Soñemos, busquemos, adoremos
Papa Francisco

Los magos viajan hacia Belén. Su peregrinación nos habla también a nosotros: llamados a caminar hacia Jesús, porque Él es la estrella polar que ilumina los cielos de la vida y orienta los pasos hacia la alegría verdadera. Pero, ¿dónde se inició la peregrinación de los magos para encontrar a Jesús? ¿Qué movió a estos hombres de Oriente a ponerse en camino?

Tenían buenas excusas para no partir. Eran sabios y astrólogos, tenían fama y riqueza. Habiendo alcanzado esa seguridad cultural, social y económica, podían conformarse con lo que sabían y lo que tenían, podían estar tranquilos. En cambio, se dejan inquietar por una pregunta y por un signo: «¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella…» (Mt 2,2). Su corazón no se deja entumecer en la madriguera de la apatía, sino que está sediento de luz; no se arrastra cansado en la pereza, sino que está inflamado por la nostalgia de nuevos horizontes. Sus ojos no se dirigen a la tierra, sino que son ventanas abiertas al cielo. Como afirmó Benedicto XVI, eran «hombres de corazón inquieto. […] Hombres que esperaban, que no se conformaban con sus rentas seguras y quizás una alta posición social […]. Eran buscadores de Dios» (Homilía, 6 enero 2013).

¿Dónde nace esta sana inquietud que los ha llevado a peregrinar? Nace del deseo. Este es su secreto interior: saber desear. Meditemos esto. Desear significa mantener vivo el fuego que arde dentro de nosotros y que nos impulsa a buscar más allá de lo inmediato, más allá de lo visible. Desear es acoger la vida como un misterio que nos supera, como una hendidura siempre abierta que invita a mirar más allá, porque la vida no está “toda aquí”, está también “más allá”. Es como una tela blanca que necesita recibir color. Precisamente un gran pintor, Van Gogh, escribía que la necesidad de Dios lo impulsaba a salir de noche para pintar las estrellas (cf. Carta a Theo, 9 mayo 1889). Sí, porque Dios nos ha hecho así: amasados de deseo; orientados, como los magos, hacia las estrellas. Podemos decir, sin exagerar, que nosotros somos lo que deseamos. Porque son los deseos los que ensanchan nuestra mirada e impulsan la vida a ir más allá: más allá de las barreras de la rutina, más allá de una vida embotada en el consumo, más allá de una fe repetitiva y cansada, más allá del miedo de arriesgarnos, de comprometernos por los demás y por el bien. «Ésta es nuestra vida —decía san Agustín—: ejercitarnos mediante el deseo» (Tratados sobre la primera carta de san Juan, IV, 6).

Hermanos y hermanas, el viaje de la vida y el camino de la fe —para los magos, como también para nosotros— necesitan del deseo, del impulso interior. A veces vivimos en una actitud de “estacionamiento”, vivimos estacionados, sin este impulso del deseo que es el que nos que hace avanzar. Nos hace bien preguntarnos: ¿en qué punto del camino de la fe estamos? ¿No estamos, desde hace demasiado tiempo, bloqueados, aparcados en una religión convencional, exterior, formal, que ya no inflama el corazón y no cambia la vida? ¿Nuestras palabras y nuestros ritos provocan en el corazón de la gente el deseo de encaminarse hacia Dios o son “lengua muerta”, que habla sólo de sí misma y a sí misma? Es triste cuando una comunidad de creyentes no desea más y, cansada, se arrastra en el manejo de las cosas en vez de dejarse sorprender por Jesús, por la alegría desbordante e incómoda del Evangelio. Es triste cuando un sacerdote ha cerrado la puerta al deseo; es triste caer en el funcionalismo clerical, es muy triste.

La crisis de la fe, en nuestra vida y en nuestras sociedades, también tiene relación con la desaparición del deseo de Dios. Tiene relación con la somnolencia del alma, con la costumbre de contentarnos con vivir al día, sin interrogarnos sobre lo que Dios quiere de nosotros. Nos hemos replegado demasiado en nuestros mapas de la tierra y nos hemos olvidado de levantar la mirada hacia el Cielo; estamos saciados de tantas cosas, pero carecemos de la nostalgia por lo que nos hace falta. Nostalgia de Dios. Nos hemos obsesionado con las necesidades, con lo que comeremos o con qué nos vestiremos (cf. Mt 6,25), dejando que se volatilice el deseo de aquello que va más allá. Y nos encontramos en la avidez de comunidades que tienen todo y a menudo ya no sienten nada en el corazón. Personas cerradas, comunidades cerradas, obispos cerrados, sacerdotes cerrados, consagrados cerrados. Porque la falta de deseo lleva a la tristeza, a la indiferencia. Comunidades tristes, sacerdotes tristes, obispos tristes.

Pero mirémonos sobre todo a nosotros mismos y preguntémonos: ¿cómo va el camino de mi fe? Es una pregunta que nos podemos hacer hoy cada uno de nosotros. ¿Cómo va el camino de mi fe? ¿Está inmóvil o en marcha? La fe, para comenzar y recomenzar, necesita ser activada por el deseo, arriesgarse en la aventura de una relación viva e intensa con Dios. Pero, ¿mi corazón está animado todavía por el deseo de Dios? ¿O dejo que la rutina y las desilusiones lo apaguen? Hoy, hermanos y hermanas, es el día para hacernos estas preguntas. Hoy es el día para volver a alimentar el deseo. Y ¿Cómo hacerlo? Vayamos a la “escuela del deseo”, vayamos a los magos. Ellos nos lo enseñarán, en su escuela del deseo. Miremos los pasos que realizan y saquemos algunas enseñanzas.

En primer lugar, ellos parten cuando aparece la estrella: nos enseñan que es necesario volver a comenzar cada día, tanto en la vida como en la fe, porque la fe no es una armadura que nos enyesa, sino un viaje fascinante, un movimiento continuo e inquieto, siempre en busca de Dios, siempre con el discernimiento, en aquel camino.

Después, en Jerusalén, los magos preguntan, preguntan dónde está el Niño. Nos enseñan que necesitamos interrogantes, necesitamos escuchar con atención las preguntas del corazón, de la conciencia; porque es así como Dios habla a menudo, se dirige a nosotros más con preguntas que con respuestas. Y esto tenemos que aprenderlo bien: Dios se dirige a nosotros más con preguntas que con respuestas. Pero dejémonos inquietar también por los interrogantes de los niños, por las dudas, las esperanzas y los deseos de las personas de nuestro tiempo. El camino es dejarse interrogar.

Los magos también desafían a Herodes. Nos enseñan que necesitamos una fe valiente, que no tenga miedo de desafiar a las lógicas oscuras del poder, y se convierta en semilla de justicia y de fraternidad en sociedades donde, todavía hoy, tantos Herodes siembran muerte y masacran a pobres y a inocentes, ante la indiferencia de muchos.

Finalmente, los magos regresan «por otro camino» (Mt 2,12), nos estimulan a recorrer nuevos caminos. Es la creatividad del Espíritu, que siempre realiza cosas nuevas. Es también, en este momento, una de las tareas del Sínodo que estamos llevando a cabo: caminar juntos a la escucha, para que el Espíritu nos sugiera senderos nuevos, caminos para llevar el Evangelio al corazón del que es indiferente, del que está lejos, de quien ha perdido la esperanza pero busca lo que los magos encontraron, «una inmensa alegría» (Mt 2,10) Salir e ir más allá, seguir adelante.

Al final del viaje de los magos hay un momento crucial: cuando llegan a su destino “caen de rodillas y adoran al Niño” (cf. v. 11). Adoran. Recordemos esto: el camino de la fe sólo encuentra impulso y cumplimiento ante la presencia de Dios. El deseo se renueva sólo si recuperamos el gusto de la adoración. El deseo lleva a la adoración y la adoración renueva el deseo. Porque el deseo de Dios sólo crece estando frente a Él. Porque sólo Jesús sana los deseos. ¿De qué? Los sana de la dictadura de las necesidades. El corazón, en efecto, se enferma cuando los deseos sólo coinciden con las necesidades. Dios, en cambio, eleva los deseos y los purifica, los sana, curándolos del egoísmo y abriéndonos al amor por Él y por los hermanos. Por eso no olvidemos la adoración, la oración de adoración, que no es muy común entre nosotros. Adorar, en silencio. Por ello, no nos olvidemos de la adoración, por favor.

Y al ir así, día tras día, tendremos la certeza, como los magos, de que incluso en las noches más oscuras brilla una estrella. Es la estrella del Señor, que viene a hacerse cargo de nuestra frágil humanidad. Caminemos a su encuentro. No le demos a la apatía y a la resignación el poder de clavarnos en la tristeza de una vida mediocre. Abracemos la inquietud del Espíritu, tengamos corazones inquietos.El mundo espera de los creyentes un impulso renovado hacia el Cielo. Como los magos, alcemos la cabeza, escuchemos el deseo del corazón, sigamos la estrella que Dios hace resplandecer sobre nosotros. Y como buscadores inquietos, permanezcamos abiertos a las sorpresas de Dios. Hermanos y hermanas, soñemos, busquemos, adoremos.

6 Enero 2022

Santa María, Madre de Dios

“En aquel tiempo, los pastores fueron a toda prisa hacia Belén y encontraron a María, a José y al Niño, recostado en el pesebre. Después de verlo, contaron lo que se les había dicho de aquel Niño y cuantos los oían, quedaban maravillados. María, por su parte, guardaba todas estas cosas y las meditaba en su corazón.

Los pastores se volvieron a sus campos, alabando y glorificando a Dios por todo cuanto habían visto y oído, según lo que se les había anunciado.

Cumplidos los ocho días, circuncidaron al Niño y le pusieron por nombre Jesús, el mismo que había dicho el ángel, antes de que el Niño fuera concebido.

(Lucas 2, 16-21)



Santa María, Madre de Dios Jornada mundial de oración por la Paz
P. Enrique Sánchez, mccj

Iniciamos un año nuevo de la mano de nuestra Madre María, la madre de Dios que se ha hecho uno de nosotros en Jesucristo. Este es el mejor regalo que podíamos recibir en este tiempo de fiestas y de intercambios que hemos vivido como expresión de gratitud por el nacimiento de Jesús.

La Iglesia nos invita a vivir esta jornada celebrando, por una parte a Marı́a como Madre de Dios y como la primera que se pone en camino para indicarnos el rumbo que nos permitirá tener siempre presente a su hijo en nuestras vidas como garantía de vida plena y de felicidad.

Por otra parte, celebramos la LIX jornada mundial de oración por la paz. Dos motivos importantes que nos quieren marcar el rumbo de nuestro ser cristianos a lo largo del año que iniciamos.

María, como Madre de Dios, nos irá recordando que hemos sido bendecidos por la presencia de Dios en nuestro diario caminar y nos asegura que como buena madre estará ahí, cerca de nosotros, para entregarnos a su hijo.

Esa fue su misión desde el dı́a en que aceptó que Dios cumpliera en ella el misterio de hacerse uno de nosotros y esa sigue siendo su tarea en el proyecto de salvación que Dios cumple en nuestros dı́as a través de la entrega de Jesús.

Como Madre de Dios, la Iglesia nos la presenta como la madre que vive igualmente preocupada y al pendiente de cada uno de nosotros para que tengamos la oportunidad de encontrarnos con su Hijo, el único que puede hacer posible que vivamos en la paz.

El evangelio de este dı́a nos presenta a Marı́a, como la madre del silencio que vive profundamente el misterio de ser la madre de Dios. Es la madre que guarda y contempla todo lo que Dios va haciendo en ella y a través de ella.

Su corazón se convierte en lugar sagrado en donde se conservan las maravillas del Señor y que ella irá poniendo en los corazones de todos aquellos que sabrán reconocerla como madre.

Celebrando hoy a Marı́a como Madre de Dios, nos damos cuenta de que Dios ha querido nacer de una madre que aparentemente no tiene nada de extraordinario. Marı́a es la imagen de tantas madres que conocemos, la imagen de la madre que nos trajo a este mundo y que llevamos grabada no sólo en nuestra memoria, sino en lo más profundo de nuestro ser.

Es la madre que ha hecho de nosotros lo que somos, lo que sentimos y lo que expresamos en tantas situaciones de nuestra vida.

Marı́a es la madre que amamos y que admiramos porque es igual que todas las madres que van dando su vida por nosotros.

Marı́a es la santa madre, la madre que muestra su santidad como tantas mujeres de nuestro tiempo que viven amando y dándose a sus hijos, con el único deseo de verles crecer felices, seguros y capaces de asumir la vida con responsabilidad, aunque un dı́a se les parta el alma viéndoles partir.

Marı́a es la Madre de Dios y por eso, la única capaz de poner la presencia de Dios en nuestros corazones.

Ella es la que nos introduce en el camino de la fe y como modelo de madre hace que descubramos quién es Dios en nuestras vidas; como sucede cuando sentados en las piernas de nuestras madres empezamos a decir que Dios es nuestro Padre.

La maternidad de Marı́a no es la que nos engendra a la vida, pero nos engendra a algo más importante. Ella nos hace nacer a la vida de Dios dándonos a Jesús, quien muriendo por nosotros en la cruz nos ha ganado la vida de su Padre.

En Jesús somos hijos de un mismo Padre y ese don nos llega por Marı́a quien se nos presenta como nuestra madre.

Celebramos también hoy la jornada mundial de oraciones por la Paz. Una Jornada que año tras año nos invita a pedir por el don de la paz en nuestro mundo. Una paz que como nos lo ha enseñado el magisterio de los Papas es una paz que tiene que empezar en nosotros mismos, en nuestros grupos humanos más cercanos, en nuestras familias, en nuestras comunidades, en nuestros pueblos y ciudades.

El Papa León en su mensaje para esta LIX jornada inicia su reflexión con aquellas palabras que, como él dice, no son sólo un buen deseo, sino una palabra que marca un cambio en la persona que la recibe. “Que La Paz esté con ustedes”.

Se trata de una paz desarmada y desarmante, humilde y perseverante. Es la paz de Cristo resucitado que ofrece una posibilidad de vida distinta a lo que a lo largo de la historia hemos conocido como amenaza a nuestra vocación, a nuestro llamado a vivir en fraternidad y en armonı́a, como hermanos.

La paz, nos hace entender en su mensaje el santo Padre, no se trata sólo de acabar con los conflictos y las guerras que tienen sumergido a nuestro mundo en un ambiente de temor y de angustia, de inseguridad y de miedo.

Hoy la guerra y lo que amenaza la tranquilidad de toda la humanidad es una realidad que todos conocemos y que todos sufrimos de maneras distintas, pero siempre preocupantes y que roban la serenidad a la que todos tenemos derecho.

Los conflictos son tan numerosos que si los pudiéramos juntar en uno solo, estarı́amos viviendo una guerra más grande que la Segunda Guerra mundial.

Hoy se nos invita a comprometernos en la construcción de una paz desarmadaque se entiende desde el evangelio como la paz que no se busca y no se logra a través de la lucha con armas o a través de una violencia mayor a aquella usada para aplastar y someter a los demás.

El camino hacia la paz propuesto por Jesús, el santo Padre lo llama “paz desarmaste” y consiste en trabajar porque la bondad, lo frágil que contemplamos en el misterio de la encarnación, es decir de un Dios que se hace pequeño, es lo que realmente cambiará la violencia y la guerra en paz.

Como Cristianos estamos comprometidos a ser trabajadores en favor de la paz abriendo caminos a la esperanza y a la confianza, reconociendo que el corazón humano ha sido creado para amar.

No podemos alinearnos con quienes pretenden llenar el mundo con el miedo y la amenaza que provoca sentimientos de venganza y tenemos que alejar la tentación de responder con las viejas leyes de “ojo por ojo y diente por diente”.

Si queremos un mundo en paz y ambientes serenos en donde podamos crecer como personas, nos corresponde asumir pequeños compromisos uniéndonos con personas que sueñan con un mundo mejor y alejándonos de quienes sólo tienen ojos para ver lo negativo y la maldad.

Pidamos para que Santa Maria, Madre de Dios, nos dé un corazón grande para acoger a Jesús, el mensajero de la paz, en nuestras vidas y que acompañados por ellos nos convirtamos en auténticos constructores de un mundo en donde reine la paz y en donde podamos vivir intensamente la fraternidad.

“Él será juez entre las naciones, y arbitro de pueblos numerosos. Con sus espadas forjarán arados y podaderas con sus lanzas. No levantará la espada una nación contra la otra ni se adiestrarán más para la guerra. ¡Ven, casa de Jacob, y caminemos a luz del Señor!”. (Isaías 2, 4-5)

Que el año 2026 sea un año de armonı́a, de prosperidad y de paz.

Que el Señor nos dé un corazón muy misionero para ir con alegrı́a de la mano de Marı́a a todos aquellos hermanos que esperan el anuncio del Evangelio y la luz de la paz.

Muchas felicidades.


Los pilares del nuevo año

El primer día del año civil, la Iglesia celebra la solemnidad de María Santísima, Madre de Dios. Es el último día de la Octava de Navidad, en el que se recuerda el rito de la circuncisión de Jesús. Además, desde 1968, por voluntad de Pablo VI, esta jornada está dedicada a la oración por la paz.

La liturgia nos ofrece «la primera palabra del año», portadora de gracia y bendición. Meditémosla reflexionando sobre tres realidades: María, el nombre de Jesús y la bendición de la Paz. Estos son los pilares sobre los que construir el edificio de nuestra vida en el nuevo año. Se nos conceden 365 «ladrillos» para hacerlo y la Palabra nos ofrece el plano, el proyecto.

1. MARÍA y el escándalo del pesebre

«Todos los que oían se admiraban de lo que decían los pastores. María, por su parte, conservaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón».

Entramos en el nuevo año bajo la protección de María, la Madre de Dios. Durante este tiempo de Navidad, nuestra atención se dirige de manera natural sobre todo al Niño. Sin embargo, hoy la Iglesia nos invita a elevar la mirada hacia la Madre. De ella aprendemos cómo mirar, acoger y profundizar el misterio del nacimiento de Jesús.

Los pastores encuentran al Niño «acostado en el pesebre», un hecho que los llena de alegría porque confirma la palabra del ángel y porque el Salvador nace en su propio ambiente: es uno de ellos. Para todos, el testimonio de los pastores es motivo de admiración. Pero para María no fue así. Ella tuvo que soportar «el escándalo del pesebre» (Papa Francisco, 1 de enero de 2022).

Busquemos en estos días un tiempo para detenernos ante un icono de María o, mejor aún, para visitarla en una de sus numerosas «moradas», los santuarios dedicados a ella, y pedirle su capacidad de meditar los acontecimientos. No todos los 365 ladrillos del nuevo año serán bellos, lisos, bien escuadrados y fáciles de encajar en el edificio de nuestra vida. ¡Ojalá fuera así! Algunos serán más bien deformes y difíciles de colocar. No faltarán días problemáticos y difíciles. Son los «ladrillos» del desaliento, de la tristeza o incluso del escándalo ante ciertos acontecimientos de la vida. Estaríamos tentados de descartarlos como inútiles.

La mirada de María, que «conservaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón», puede ayudarnos. Solo su «paciencia meditativa» nos permitirá integrar ciertos «ladrillos» en el rompecabezas de nuestra existencia. Aquello que no se comprende y que estaríamos tentados de rechazar debe ser custodiado con mayor atención.

Entremos en el nuevo año con la mirada de María. A través de la puerta de su corazón y la ventana de sus ojos, aprendamos a custodiar y meditar los acontecimientos, para descubrir un sentido incluso en aquello que al principio se nos escapa.

2. JESÚS, el Nombre y los nombres

«Cuando se cumplieron los ocho días para la circuncisión, le pusieron por nombre Jesús, como lo había llamado el ángel antes de ser concebido en el seno materno».

Hoy, en el octavo día después de su nacimiento, el Niño es circuncidado y recibe un nombre: Jesús, que significa «el Señor salva». Este nombre, designado desde el Cielo a través del ángel, es la forma italiana del latín Jesus, derivada a su vez del griego Iesoûs. El original arameo era Yeshua, una forma abreviada del hebreo Yehoshua. También Josué, el sucesor de Moisés, llevaba este nombre. Era un nombre muy común en aquella época.

El nombre de Jesús aparece 983 veces en el texto griego del Nuevo Testamento. Ya no es un simple nombre, sino que revela su identidad de Salvador. Pronunciarlo equivale a una profesión de fe para quienes lo invocan. Como afirma san Pedro: «No hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el cual debamos salvarnos» (Hch 4,12).

Ahora Dios tiene un nombre: Jesús, «el Señor salva». Podemos nombrarlo y establecer una relación personal con Él. ¡Qué hermoso sería si, durante el nuevo año, el nombre de Jesús fuera el más frecuente en nuestros labios y el más vivo en nuestro corazón! Lamentablemente, a menudo son otros «nombres», otras realidades, los que predominan en nuestra vida y en nuestro corazón.

Esto nos invita a practicar un ejercicio espiritual: una forma de la llamada «oración del corazón». Consiste en repetir continuamente el nombre de Jesús, al ritmo de nuestra respiración, como se repite el nombre de una persona amada. Una forma de oración muy sencilla, capaz de crear una relación profunda de comunión con Él y con todos los que invocan su nombre.

3. BENDICIÓN: bendecidos, bendecir

«El Señor te bendiga y te guarde. El Señor haga brillar su rostro sobre ti y te conceda su gracia. El Señor vuelva su rostro hacia ti y te conceda la paz» (Nm 6,22-27, primera lectura).

Es particularmente consolador y estimulante tomar conciencia de que el año comienza bajo el signo de la bendición. La paz es a la vez la fuente y el fruto de la bendición. Comenzamos el año bendecidos, pero es fundamental permanecer en la bendición. Para ello, es necesario «bien-decir», decir bien, hablar bien. Bendecir, ante todo, a Aquel que es el Bendito, fuente de toda bendición: «Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los cielos, en Cristo» (Ef 1,3). Bendecir también la existencia y nuestra historia; bendecir a las personas que encontramos a lo largo del día.

«¡Bendecid y no maldigáis!» (Rm 12,14). Debemos reconocer que, a menudo, nos resulta más espontáneo mal-decir, decir mal, hablar mal. «Maldecir» la vida, a los políticos, a los sacerdotes, al jefe de oficina, a los compañeros, al autobús que llega tarde, al tráfico, al vecino demasiado ruidoso… Y así corremos el riesgo de vivir una vida «maldita».

He aquí un tercer ejercicio para el nuevo año: salir de casa cada día con la conciencia de estar bendecidos y difundir bendiciones por todas partes. La paz nos acompañará.

¡Feliz Año Nuevo! ¡Shalom!


La Madre
José A. Pagola

María conservaba todas estas cosas.

A muchos puede extrañar que la Iglesia haga coincidir el primer día del nuevo año civil con la fiesta de Santa María Madre de Dios. Y sin embargo, es significativo que, desde el siglo IV, la Iglesia, después de celebrar solemnemente el nacimiento del Salvador, desee comenzar el año nuevo bajo la protección maternal de María, Madre del Salvador y Madre nuestra.

Los cristianos de hoy nos tenemos que preguntar qué hemos hecho de María estos últimos años, pues probablemente hemos empobrecido nuestra fe eliminándola demasiado de nuestra vida.

Movidos, sin duda, por una voluntad sincera de purificar nuestra vivencia religiosa y encontrar una fe más sólida, hemos abandonado excesos piadosos, devociones exageradas, costumbres superficiales y extraviadas.

Hemos tratado de superar una falsa mariolatría en la que, tal vez, sustituíamos a Cristo por María y veíamos en ella la salvación, el perdón y la redención que, en realidad, hemos de acoger desde su Hijo.

Si todo ha sido corregir desviaciones y colocar a María en el lugar auténtico que le corresponde como Madre de Jesucristo y Madre de la Iglesia, nos tendríamos que alegrar y reafirmar en nuestra postura.

Pero, ¿ha sido exactamente así? ¿No la hemos olvidado excesivamente? ¿No la hemos arrinconado en algún lugar oscuro del alma junto a las cosas que nos parecen de poca utilidad?

Un abandono de María, sin ahondar más en su misión y en el lugar que ha de ocupar en nuestra vida, no enriquecerá jamás nuestra vivencia cristiana sino que la empobrecerá. Probablemente hemos cometido excesos de mariolatría en el pasado, pero ahora corremos el riesgo de empobrecemos con su ausencia casi total en nuestras vidas.

María es la Madre de Cristo. Pero aquel Cristo que nació de su seno estaba destinado a crecer e incorporar a sí numerosos hermanos, hombres y mujeres que vivirían un día de su Palabra y de su gracia. Hoy María no es sólo Madre de Jesús. Es la Madre del Cristo total. Es la Madre de todos los creyentes.

Es bueno que, al comenzar un año nuevo, lo hagamos elevando nuestros ojos hacia María. Ella nos acompañará a lo largo de los días con cuidado y ternura de madre. Ella cuidará nuestra fe y nuestra esperanza. No la olvidemos a lo largo del año.

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Homilía del Papa Francisco

Las lecturas de la liturgia de hoy resaltan tres verbos, que se cumplen en la Madre de Dios: bendecir, nacer y encontrar.

Bendecir. En el Libro de los Números el Señor pide que los ministros sagrados bendigan a su pueblo: «Bendeciréis a los hijos de Israel: “El Señor te bendiga”» (6,23-24). No es una exhortación piadosa, sino una petición concreta. Y es importante que también hoy los sacerdotes bendigan al Pueblo de Dios, sin cansarse; y que además todos los fieles sean portadores de bendición, que bendigan. El Señor sabe que necesitamos ser bendecidos: lo primero que hizo después de la creación fue decir bien de cada cosa y decir muy bien de nosotros. Pero ahora, con el Hijo de Dios, no recibimos sólo palabras de bendición, sino la misma bendición: Jesús es la bendición del Padre. En Él el Padre, dice san Pablo, nos bendice «con toda clase de bendiciones» (Ef 1,3). Cada vez que abrimos el corazón a Jesús, la bendición de Dios entra en nuestra vida.

Hoy celebramos al Hijo de Dios, el Bendito por naturaleza, que viene a nosotros a través de la Madre, la bendita por gracia. María nos trae de ese modo la bendición de Dios. Donde está ella llega Jesús. Por eso necesitamos acogerla, como santa Isabel, que la hizo entrar en su casa, inmediatamente reconoció la bendición y dijo: «¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre!» (Lc 1,42). Son las palabras que repetimos en el Avemaría. Acogiendo a María somos bendecidos, pero también aprendemos a bendecir. La Virgen, de hecho, enseña que la bendición se recibe para darla. Ella, la bendita, fue bendición para todos los que la encontraron: para Isabel, para los esposos de Caná, para los Apóstoles en el Cenáculo… También nosotros estamos llamados a bendecir, a decir bien en nombre de Dios. El mundo está gravemente contaminado por el decir mal y por el pensar mal de los demás, de la sociedad, de sí mismos. Pero la maldición corrompe, hace que todo degenere, mientras que la bendición regenera, da fuerza para comenzar de nuevo cada día. Pidamos a la Madre de Dios la gracia de ser para los demás portadores gozosos de la bendición de Dios, como ella lo es para nosotros.

El segundo verboes nacer. San Pablo remarca que el Hijo de Dios ha «nacido de una mujer» (Gal 4,4). En pocas palabras nos dice una cosa maravillosa: que el Señor nació como nosotros. No apareció ya adulto, sino niño; no vino al mundo él solo, sino de una mujer, después de nueve meses en el seno de la Madre, a quien dejó que formara su propia humanidad. El corazón del Señor comenzó a latir en María, el Dios de la vida tomó el oxígeno de ella. Desde entonces María nos une a Dios, porque en ella Dios se unió a nuestra carne para siempre. María —le gustaba decir a san Francisco— «ha convertido en hermano nuestro al Señor de la majestad» (San Buenaventura, Legenda major, 9,3). Ella no es sólo el puente entre Dios y nosotros, es más todavía: es el camino que Dios ha recorrido para llegar a nosotros y es la senda que debemos recorrer nosotros para llegar a Él. A través de María encontramos a Dios como Él quiere: en la ternura, en la intimidad, en la carne. Sí, porque Jesús no es una idea abstracta, es concreto, encarnado, nació de mujer y creció pacientemente. Las mujeres conocen esta concreción paciente, nosotros los hombres somos frecuentemente más abstractos y queremos las cosas inmediatamente; las mujeres son concretas y saben tejer con paciencia los hilos de la vida. Cuántas mujeres, cuántas madres de este modo hacen nacer y renacer la vida, dando un porvenir al mundo.

No estamos en el mundo para morir, sino para generar vida. La Santa Madre de Dios nos enseña que el primer paso para dar vida a lo que nos rodea es amarlo en nuestro interior. Ella, dice hoy el Evangelio, “conservaba todo en su corazón” (cf. Lc 2,19). Y es del corazón que nace el bien: qué importante es tener limpio el corazón, custodiar la vida interior, la oración. Qué importante es educar el corazón al cuidado, a valorar a las personas y las cosas. Todo comienza ahí, del hacerse cargo de los demás, del mundo, de la creación. No sirve conocer muchas personas y muchas cosas si no nos ocupamos de ellas. Este año, mientras esperamos una recuperación y nuevos tratamientos, no dejemos de lado el cuidado. Porque, además de la vacuna para el cuerpo se necesita la vacuna para el corazón: y esta vacuna es el cuidado. Será un buen año si cuidamos a los otros, como hace la Virgen con nosotros.

El tercer verbo es encontrar. El Evangelio nos dice que los pastores «encontraron a María y a José, y al Niño» (v. 16). No encontraron signos prodigiosos y espectaculares, sino una familia sencilla. Allí, sin embargo, encontraron verdaderamente a Dios, que es grandeza en lo pequeño, fortaleza en la ternura. Pero, ¿cómo hicieron los pastores para encontrar este signo tan poco llamativo? Fueron llamados por un ángel. Tampoco nosotros habríamos encontrado a Dios si no hubiésemos sido llamados por gracia. No podíamos imaginar un Dios semejante, que nace de una mujer y revoluciona la historia con la ternura, pero por gracia lo hemos encontrado. Y hemos descubierto que su perdón nos hace renacer, que su consuelo enciende la esperanza, y su presencia da una alegría incontenible. Lo hemos encontrado, pero no debemos perderlo de vista. El Señor, de hecho, no se encuentra una vez para siempre: sino que hemos de encontrarlo cada día. Por eso el Evangelio describe a los pastores siempre en búsqueda, en movimiento: “fueron corriendo, encontraron, contaron, se volvieron dando gloria y alabanza a Dios” (cf. vv. 16-17.20). No eran pasivos, porque para acoger la gracia es necesario mantenerse activos.

Y nosotros, ¿qué debemos encontrar al inicio de este año? Sería hermoso encontrar tiempo para alguien. El tiempo es una riqueza que todos tenemos, pero de la que somos celosos, porque queremos usarla sólo para nosotros. Hemos de pedir la gracia de encontrar tiempo: tiempo para Dios y para el prójimo: para el que está solo, para el que sufre, para el que necesita ser escuchado y cuidado. Si encontramos tiempo para regalar, nos sorprenderemos y seremos felices, como los pastores. Que la Virgen, que ha llevado a Dios en el tiempo, nos ayude a dar nuestro tiempo. Santa Madre de Dios, a ti te consagramos el nuevo año. Tú, que sabes custodiar en el corazón, cuídanos. Bendice nuestro tiempo y enséñanos a encontrar tiempo para Dios y para los demás. Nosotros con alegría y confianza te aclamamos: ¡Santa Madre de Dios! Y que así sea.

1 Enero 2021

La Sagrada Familia

“Después de que los magos partieron de Belén, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre, y huye a Egipto. Quédate allá hasta que yo te avise, porque Herodes va a buscar a niño para matarlo.

José se levantó y esa misma noche tomó al niño y a su madre y partió para Egipto, donde permaneció hasta la muerte de Herodes. Así se cumplió lo que dijo el Señor por medio del profeta: De Egipto llamé a mi hijo.

Después de muerto Herodes, el ángel del Señor se le apareció en sueños a José y le dijo: Levántate, toma al niño y a su madre y regresa a la tierra de Israel, porque ya murieron los que intentaban quitarle la vida al niño.

Se levantó José, tomó al niño y a su madre y regresó a tierra de Israel. Pero, habiendo oído decir que Arquelao reinaba en Judea en lugar de su padre, Herodes, tuvo miedo de ir allá, y advertido en sueños, se retiró a Galilea y se fue a vivir en la población de Nazaret. Así se cumplió lo que habían dicho los profetas: Se le llamará nazareno”.

(Mateo 2, 13-15.19-23)


Sagrada Familia
P. Enrique Sánchez, mccj

Celebramos hoy la fiesta de la Sagrada Familia y tal vez esperaríamos que se nos hablara de una familia perfecta, sin grandes dificultades, en donde todo procede en armonía, en paz y en alegría.

Sin embargo, el texto del evangelio que acabamos de escuchar no suena tanto a tranquilidad, ni a celebraciones alegres y coloridas. Nos habla de huidas, de amenazas, de exilios forzados, de miedos que encogen el corazón.

Todas esas realidades que contemplamos en la Sagrada Familia nos resulta bastante fácil reconocerlas en muchas familias de nuestros tiempo. Eso nos ayuda a entender que lo Sagrado de la familia de Jesús lo encontramos presente en muchas de nuestras historias.

La palabra de Dios, por su parte, nos invita a fijar nuestra mirada en una familia que, de muchas maneras, nos recuerda la historia de nuestras familias; tan comunes y ordinarias, pero que se convierte en ejemplo que estimula a un compromiso y a la realización de un sueño que Dios sigue teniendo cuando piensa en las familias en donde Él quiere hoy ocupar un lugar privilegiado.

Se trata de familias, a lo mejor, no tan sagradas y sí tan humanas en donde no faltan los momentos de alegría, pero también las inevitables experiencias de angustia, de dolor, de sufrimiento, de aprensión ante el mañana.

Familias que saben de tragedias vividas en silencio, de pérdidas, de problemas que gastan y consumen la vida; familias que sufren muchas veces sin poder compartir lo que las va consumiendo.

Familias en donde la vida y la muerte, los triunfos y los fracasos, los logros que enorgullecen y los fracasos que avergüenzan; todo se mezcla en una experiencia en donde lo divino y lo tan humano van caminando de la mano.

Ası́ fue la Sagrada Familia que supo de huidas, de migraciones que la pusieron en camino, buscando la seguridad y escapando de la amenaza de quienes sólo les interesaba destruir sus vidas.

Así fue la experiencia de José, de Jesús y de María, una familia pobre y sencilla, como tantas que conocemos en nuestros días que viven amenazadas por quien tiene el poder de perseguir, de encarcelar, de dividir y de destruir lo sagrado de la convivencia familiar.

Como a la Sagrada Familia, también hoy a muchas familias les toca dejarlo todo, abandonar sus hogares para ir en búsqueda de un lugar en donde sus vidas estén un poco más protegidas.

Y resulta interesante pensar que Dios escogió una familia tan humana como la Sagrada Familia para hacer el camino y transitar por los senderos de nuestro mundo. Ahí es en donde entendemos realmente lo que quiere decir Emmanuel, el Dios con nosotros.

Él no se escogió una familia perfecta, aceptó la fragilidad y la pobreza de una familia que no tenı́a nada de extraordinario.

Como Emmanuel no es un Dios que hace finta de estar cerca de lo que marca nuestra historia, sino un Dios que hace suyos los dramas, las alegrı́as y los sufrimientos una humanidad en donde siguen existiendo los Herodes que amenazan y atentan contra la vida.

Es un Dios que construye su familia en donde los más pobres y desafortunados son obligados a buscar su refugio, lejos de toda seguridad y confort.

Y, en lo muy humano de una familia, la Sagrada Familia se convierte en modelo, en escuela y oportunidad para vivir lo bello de toda familia como fruto de lo que Dios puede hacer en nosotros cuando le damos cabida.

La Sagrada Familia es modelo de fe que se abre a lo sorprendente de Dios y que sabe confiar dejándose llevar por lo que Dios va proponiendo, aconsejando, indicando

como camino seguro para estar libres de las amenazas de la muerte o de las muertes que buscan destruir ese espacio sagrado en donde Dios hace que podamos entender el valor de cada persona.

La Sagrada Familia nos enseña a ponernos en camino y a dejarnos guiar por senderos que brindan seguridad y protección, que garantizan el futuro como tiempos de plenitud, sin miedos y sin angustias.

El protagonismo de José aparece, una vez más, como maestro de fe y de confianza. Es modelo de obediencia y de abandono; pero, sobre todo, es ejemplo de quien sabe transformar en obras y en poner en práctica lo que el Señor va sembrando en su corazón.

María, como tantas esposas y madres, acompaña con su discreción todos los detalles que van viviendo, en el día a día, tantas familias que están en pie por la entrega incondicional de esas mujeres del silencio que saben transformar en vida los dolores y sufrimientos que se convierten en ternura y sostén de quienes se sienten frágiles e indefensos.

Finalmente, podrı́amos decir que la Sagrada Familia se convierte hoy para nosotros en algo bello que nos permite valorar y aquilatar el gran don de nuestras familias y nos ayuda a luchar por ser constructores de ese espacio sagrado en donde podemos sentirnos orgullosos de haber compartido lo que somos con las personas que más nos han amado en nuestra vida.

En un mundo en donde los valores de la familia son hoy tan atacados y en donde existe toda una política social por destruir ese núcleo esencial para custodiar lo que somos como seres humanos, es importante que no nos dejemos engañar por quienes buscan destruir la familia movidos por intereses que no tienen como lo más valioso lo que somos como personas.

Celebrar la Sagrada Familia puede ser una gran oportunidad para comprometernos en vivir los valores que nos acercan a los demás apreciándolos y reconociéndolos como dones que Dios nos ha otorgado haciéndonos nacer en una familia en donde existen ciertamente diferencias, dificultades e imperfecciones; pero en donde se nos da la oportunidad de enriquecernos con todo lo bello y lo grande de los miembros de nuestras familias.

Recordemos que en ninguna parte, fuera de la familia, podremos encontrar la carga de amor, de compresión y del apoyo que necesitamos siempre para crecer y para poder llegar a ser los seres humanos que Dios ha soñado como personas destinadas a ser felices.

Pidamos por todas nuestras familias, en particular por aquellas que han sido víctimas de la división, las que viven en extrema pobreza, las que han sido obligadas a emigrar, las que cargan el dolor de la incomprensión.

Que el Señor nos bendiga con el don de santas familias que sean capaces de convertirse en fermento de vida y de autenticidad en nuestra sociedad tan amenazada por el individualismo y por la indiferencia ante las necesidades de los demás.

Que la Santa Familia interceda por nosotros.


La Navidad en familia
P. Manuel João Pereira Correia, mccj

La Fiesta de la Sagrada Familia de Nazaret nos invita a contemplar el misterio de la Navidad en el contexto en el que tuvo lugar, es decir, en el seno de una familia. Los Evangelios son muy sobrios en los detalles sobre la vida de esta familia. Esto nos lleva a pensar que se trató de una vida totalmente normal, sin acontecimientos particulares dignos de ser registrados. Solo los Evangelios de Mateo y de Lucas nos ofrecen algunas referencias, con una intención más teológica que histórica. Los escritos apócrifos se encargarán de llenar este vacío con relatos fantasiosos, a veces con referencias creativas al texto sagrado.

Resulta curioso que la fiesta de la Sagrada Familia se celebre justo después de Navidad, cuando todavía estamos inmersos en las luces, los belenes y los cantos reconfortantes. Y, sin embargo, el Evangelio que la Iglesia nos propone (Mt 2,13-23) está muy lejos de ser dulce. No habla de intimidad doméstica, de serenidad familiar ni de equilibrios logrados. Habla de miedo, de huida, de noche, de exilio. La Sagrada Familia no está al margen del drama: está inmersa en él hasta el cuello.

Tal vez este sea precisamente el primer contraste saludable. A menudo vivimos una versión edulcorada de la Navidad, como si Dios hubiera venido a confirmar nuestra necesidad de un mundo perfecto, ordenado y pacificado. Soñamos con una familia sin conflictos, una sociedad sin violencia, una fe que nos proteja de las heridas. Pero el Evangelio nos desengaña de inmediato: Jesús nace en un mundo hostil y no lo arregla mágicamente. Lo atraviesa. Y lo dejará imperfecto, pero no igual que antes, porque siembra en él algo que antes no existía: una nueva esperanza.

Mateo no nos cuenta un cuento para niños. Es un “cuento para adultos”, que desenmascara nuestras ilusiones infantiles. La Navidad conoce la angustia. Es una pausa de esperanza, no un paréntesis consolador. No es la meta final del Adviento, de la espera, sino una parada para tomar aliento y valor, para luego vivir en el tiempo largo y cotidiano del crecimiento. Ese “mientras tanto” entre el mundo viejo y el que ha de venir es el espacio de nuestra vida real. Ahí es donde se juega la fe.

La familia de Jesús tiene que huir, porque un poder tiene miedo de la vida. Y cuando el poder tiene miedo, a menudo mata. Mata sobre todo a los inocentes y a los indefensos. El Evangelio no lo suaviza: Herodes quiere al niño muerto. Y mientras los Magos regresan tranquilamente a sus casas, Jesús pierde la suya. Para él, la Navidad es tiempo de huidas y de viajes forzados, de fronteras cruzadas, de futuro suspendido. Es el Dios que se hace refugiado.

Esta es también una palabra fuerte para nuestras familias. No porque debamos “hacerlo mejor” o “estar a la altura” de un modelo ideal —eso sería un moralismo estéril— sino porque el Evangelio nos libera del engaño de la familia perfecta. Las familias reales conocen el miedo, las decisiones difíciles, las noches sin respuestas claras, los límites: son imperfectas. Conocen Egipto y Nazaret: lugares de refugio provisional, nunca definitivos. Y Dios no se escandaliza por todo esto. Entra en ello.

Llama también la atención la manera en que llega la salvación: a través de sueños. Algo frágil, impalpable. José no recibe planes detallados, solo indicaciones esenciales. «Levántate. Toma contigo al niño y a su madre. Huye». Y él obedece, sin apagar la inteligencia ni la responsabilidad. Cuando muere Herodes, el ángel dice: «Puedes volver». Y José reflexiona. Ve que en Judea, la región donde se encuentra Belén, en lugar de Herodes reina Arquelao, igualmente violento. Y considera que no debe arriesgar.

El final del pasaje, por tanto, está muy lejos de ser un “final feliz”. Mueren los Herodes, pero permanecen los herederos. El mal no desaparece de golpe. Cambia de rostro, se transmite, se reorganiza. José sueña, pero no es un idealista ingenuo. Sabe leer la realidad y reconocer sus peligros. Nos enseña que la esperanza no consiste en negar el mal, sino en atravesarlo con astucia y valentía. Soñar, sí. Pero actuar con prudencia, sin confundir la fe con la inconsciencia.

Quizá este sea el mensaje más verdadero para esta fiesta. Termina el Jubileo, pero no termina la esperanza. Permanece renovada, más sobria, menos triunfalista. La Sagrada Familia nos invita a creer que incluso en medio de la precariedad, el miedo y la imperfección puede nacer algo nuevo. No es el mundo perfecto que soñamos, sino el mundo del “mientras tanto”, en trabajo de parto de esperanza.

Y, sin embargo, Jesús crece. A pesar de todo. En una aldea periférica y desconocida, Nazaret, símbolo de una normalidad no heroica, no ideal y no perfecta, sino posible. A esto estamos llamados: a discernir las posibilidades concretas y “habitarlas”. ¡En nuestro “mientras tanto”!


En familia
José Antonio Pagola

Cogió al niño y a su madre, y volvió a Israel.

Las fiestas de Navidad han tenido entre nosotros un carácter entrañable diferente al de otras fiestas que se suceden a lo largo del año. Estos días navideños se caracterizan todavía hoy por un clima más familiar y hogareño. Para muchos siguen siendo una fiesta de reunión y encuentro familiar. Ocasión para reunirse todos alrededor de una mesa a compartir con gozo el calor del hogar.
Estos días parecen reforzarse los lazos familiares. Se diría que es más fácil la reconciliación y el acercamiento entre familiares enfrentados o distantes. Por otra parte, se recuerda más que nunca la ausencia de los seres queridos muertos o alejados del hogar.
Sin embargo, es fácil observar que el clima hogareño de estas fiestas se va deteriorando cada año más. La fiesta se desplaza fuera del hogar. Los hijos corren a las salas de fiestas. Las familias se trasladan al restaurante. Se nos invita ya a «celebrar estas fiestas en Benidorm».
Probablemente son muchos los factores de diverso orden que explican este cambio social. Pero hay algo que, en cualquier caso, no hemos de olvidar. Es difícil el encuentro familiar cuando a lo largo del año no se vive en familia. Incluso, se hace insoportable cuando no existe un verdadero diálogo entre padres e hijos o cuando el amor de los esposos se va enfriando.
Todo ello facilita cada vez más la celebración de estas fiestas fuera del hogar. Es más fácil la reunión ruidosa de esas cenas superficiales y vacías de un restaurante. El clima que ahí se crea no obliga a vivir la Navidad con la hondura humana y cristiana que el marco del hogar parecía exigir. De ahí que estas fiestas navideñas que, durante tantos años, han reavivado el calor entrañable del hogar, sean quizás hoy en muchos hogares uno de los momentos más reveladores del deterioro de la vida familiar.
Pero la actitud del creyente no puede ser de desaliento. El nacimiento del Señor nos invita a renacer y trabajar por el nacimiento de un hombre nuevo, una familia nueva, una sociedad diferente. Estamos pasando de una familia más numerosa, tradicional, autoritaria y estable, a una familia más reducida, libre, inestable y conflictiva, pero el hombre siempre necesitará un hogar en donde pueda crecer como persona. El mismo Hijo de Dios nació y creció en el seno de una familia.

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La Sagrada Familia por el camino doloroso del destierro
Papa Francisco

En este primer domingo después de Navidad, la Liturgia nos invita a celebrar la fiesta de la Sagrada Familia de Nazaret. En efecto, cada belén nos muestra a Jesús junto a la Virgen y a san José, en la cueva de Belén. Dios quiso nacer en una familia humana, quiso tener una madre y un padre, como nosotros.

Y hoy el Evangelio nos presenta a la Sagrada Familia por el camino doloroso del destierro, en busca de refugio en Egipto. José, María y Jesús experimentan la condición dramática de los refugiados, marcada por miedo, incertidumbre, incomodidades (cf. Mt 2, 13-15.19-23). Lamentablemente, en nuestros días, millones de familias pueden reconocerse en esta triste realidad. Casi cada día la televisión y los periódicos dan noticias de refugiados que huyen del hambre, de la guerra, de otros peligros graves, en busca de seguridad y de una vida digna para sí mismos y para sus familias.

En tierras lejanas, incluso cuando encuentran trabajo, no siempre los refugiados y los inmigrantes encuentran auténtica acogida, respeto, aprecio por los valores que llevan consigo. Sus legítimas expectativas chocan con situaciones complejas y dificultades que a veces parecen insuperables. Por ello, mientras fijamos la mirada en la Sagrada Familia de Nazaret en el momento en que se ve obligada a huir, pensemos en el drama de los inmigrantes y refugiados que son víctimas del rechazo y de la explotación, que son víctimas de la trata de personas y del trabajo esclavo. Pero pensemos también en los demás «exiliados»: yo les llamaría «exiliados ocultos», esos exiliados que pueden encontrarse en el seno de las familias mismas: los ancianos, por ejemplo, que a veces son tratados como presencias que estorban. Muchas veces pienso que un signo para saber cómo va una familia es ver cómo se tratan en ella a los niños y a los ancianos.

Jesús quiso pertenecer a una familia que experimentó estas dificultades, para que nadie se sienta excluido de la cercanía amorosa de Dios. La huida a Egipto causada por las amenazas de Herodes nos muestra que Dios está allí donde el hombre está en peligro, allí donde el hombre sufre, allí donde huye, donde experimenta el rechazo y el abandono; pero Dios está también allí donde el hombre sueña, espera volver a su patria en libertad, proyecta y elige en favor de la vida y la dignidad suya y de sus familiares.

Hoy, nuestra mirada a la Sagrada Familia se deja atraer también por la sencillez de la vida que ella lleva en Nazaret. Es un ejemplo que hace mucho bien a nuestras familias, les ayuda a convertirse cada vez más en una comunidad de amor y de reconciliación, donde se experimenta la ternura, la ayuda mutua y el perdón recíproco. Recordemos las tres palabras clave para vivir en paz y alegría en la familia: permiso, gracias, perdón. Cuando en una familia no se es entrometido y se pide «permiso», cuando en una familia no se es egoísta y se aprende a decir «gracias», y cuando en una familia uno se da cuenta que hizo algo malo y sabe pedir «perdón», en esa familia hay paz y hay alegría. Recordemos estas tres palabras. Pero las podemos repetir todos juntos: permiso, gracias, perdón. (Todos: permiso, gracias, perdón) Desearía alentar también a las familias a tomar conciencia de la importancia que tienen en la Iglesia y en la sociedad. El anuncio del Evangelio, en efecto, pasa ante todo a través de las familias, para llegar luego a los diversos ámbitos de la vida cotidiana.

Invoquemos con fervor a María santísima, la Madre de Jesús y Madre nuestra, y a san José, su esposo. Pidámosle a ellos que iluminen, conforten y guíen a cada familia del mundo, para que puedan realizar con dignidad y serenidad la misión que Dios les ha confiado.

29/12/2013


Oración a la Sagrada Familia

Jesús, María y José
en vosotros contemplamos
el esplendor del verdadero amor,
a vosotros, confiados, nos dirigimos.

Santa Familia de Nazaret,
haz también de nuestras familias
lugar de comunión y cenáculo de oración,
auténticas escuelas del Evangelio
y pequeñas Iglesias domésticas.

Santa Familia de Nazaret,
que nunca más haya en las familias episodios
de violencia, de cerrazón y división;
que quien haya sido herido o escandalizado
sea pronto consolado y curado.

Santa Familia de Nazaret,
que el próximo Sínodo de los Obispos
haga tomar conciencia a todos
del carácter sagrado e inviolable de la familia,
de su belleza en el proyecto de Dios.

Jesús, María y José,
escuchad, acoged nuestra súplica.

Navidad. Misa de medianoche y misa del día

MISA DE MEDIANOCHE
Lucas 2,1-14


Misterio de caminar y de ver
Papa Francisco

«El pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande» (Is 9,1).

Esta profecía de Isaías no deja de conmovernos, especialmente cuando la escuchamos en la Liturgia de la Noche de Navidad. No se trata sólo de algo emotivo, sentimental; nos conmueve porque dice la realidad de lo que somos: somos un pueblo en camino, y a nuestro alrededor –y también dentro de nosotros– hay tinieblas y luces. Y en esta noche, cuando el espíritu de las tinieblas cubre el mundo, se renueva el acontecimiento que siempre nos asombra y sorprende: el pueblo en camino ve una gran luz. Una luz que nos invita a reflexionar en este misterio: misterio de caminar y de ver.

Caminar. Este verbo nos hace pensar en el curso de la historia, en el largo camino de la historia de la salvación, comenzando por Abrahán, nuestro padre en la fe, a quien el Señor llamó un día a salir de su pueblo para ir a la tierra que Él le indicaría. Desde entonces, nuestra identidad como creyentes es la de peregrinos hacia la tierra prometida. El Señor acompaña siempre esta historia. Él permanece siempre fiel a su alianza y a sus promesas. Porque es fiel, «Dios es luz sin tiniebla alguna» (1 Jn 1,5). Por parte del pueblo, en cambio, se alternan momentos de luz y de tiniebla, de fidelidad y de infidelidad, de obediencia y de rebelión, momentos de pueblo peregrino y momentos de pueblo errante.

También en nuestra historia personal se alternan momentos luminosos y oscuros, luces y sombras. Si amamos a Dios y a los hermanos, caminamos en la luz, pero si nuestro corazón se cierra, si prevalecen el orgullo, la mentira, la búsqueda del propio interés, entonces las tinieblas nos rodean por dentro y por fuera. «Quien aborrece a su hermano –escribe el apóstol San Juan– está en las tinieblas, camina en las tinieblas, no sabe adónde va, porque las tinieblas han cegado sus ojos» (1 Jn 2,11). Pueblo en camino, sobre todo pueblo peregrino que no quiere ser un pueblo errante.

En esta noche, como un haz de luz clarísima, resuena el anuncio del Apóstol:
«Ha aparecido la gracia de Dios, que trae la salvación para todos los hombres» (Tt 2,11).

La gracia que ha aparecido en el mundo es Jesús, nacido de María Virgen, Dios y hombre verdadero. Ha venido a nuestra historia, ha compartido nuestro camino. Ha venido para librarnos de las tinieblas y darnos la luz. En Él ha aparecido la gracia, la misericordia, la ternura del Padre: Jesús es el Amor hecho carne. No es solamente un maestro de sabiduría, no es un ideal al que tendemos y del que nos sabemos por fuerza distantes, es el sentido de la vida y de la historia que ha puesto su tienda entre nosotros.

Los pastores fueron los primeros que vieron esta “tienda”, que recibieron el anuncio del nacimiento de Jesús. Fueron los primeros porque eran de los últimos, de los marginados. Y fueron los primeros porque estaban en vela aquella noche, guardando su rebaño. Es condición del peregrino velar, y ellos estaban en vela. Con ellos nos quedamos ante el Niño, nos quedamos en silencio. Con ellos damos gracias al Señor por habernos dado a Jesús, y con ellos, desde dentro de nuestro corazón, alabamos su fidelidad: Te bendecimos, Señor, Dios Altísimo, que te has despojado de tu rango por nosotros. Tú eres inmenso, y te has hecho pequeño; eres rico, y te has hecho pobre; eres omnipotente, y te has hecho débil.

Que en esta Noche compartamos la alegría del Evangelio: Dios nos ama, nos ama tanto que nos ha dado a su Hijo como nuestro hermano, como luz para nuestras tinieblas. El Señor nos dice una vez más: “No teman” (Lc 2,10). Como dijeron los ángeles a los pastores: “No teman”.  Y también yo les repito a todos: “No teman”. Nuestro Padre tiene paciencia con nosotros, nos ama, nos da a Jesús como guía en el camino a la tierra prometida. Él es la luz que disipa las tinieblas. Él es la misericordia. Nuestro Padre nos perdona siempre. Y Él es nuestra paz. Amén.

Basílica Vaticana, 24 de diciembre de 2013


La misa del Gallo
José Luis Sicre

Aunque desconocemos el día y la hora en que nació Jesús, imagino que fueron estas palabras del libro de la Sabiduría las que animaron a situar el nacimiento a medianoche: «Un silencio sereno lo envolvía todo, y al mediar la noche su carrera, tu palabra todopoderosa se abalanzó desde el trono real de los cielos» (Sabiduría 18,14-15).

En cualquier caso, el papa Sixto III (siglo V d.C.), introdujo en Roma la costumbre de celebrar en Navidad una vigilia nocturna, a medianoche, «en seguida de cantar el gallo», en un pequeño oratorio situado detrás del altar mayor de la Basílica de Santa María la Mayor. Ya que los antiguos romanos denominaban Canto del Gallo al comienzo del día, a la medianoche, se quedó con el nombre de Misa de Gallo la que se celebraba a esta hora.

La liturgia, con tres lecturas preciosas y muy ricas de contenido, suponen un desafío para quien pretenda comentarlas sin agotar al auditorio.

Tres motivos de alegría (Isaías 9,2-7)

En El Danubio rojo, película ambientada en la Segunda Guerra Mundial, la noche de Navidad, en medio del frío y la nieve, un grupo numeroso de soldados y refugiados comienza a cantar en un tren el villancico «Noche de Dios». Ese es el ambiente más adecuado para entender la primera lectura. El profeta se dirige a un pueblo que camina en tinieblas, que ha sufrido durante un siglo la opresión del imperio asirio, y le anuncia un cambio prodigioso: un mundo de luz y alegría. Por tres motivos:

el fin del opresor, el imperio asirio, que oprime a Israel con el yugo y el bastón, como si fuera un animal de carga; será derrotado, igual que lo fueron los madianitas en tiempos de Gedeón; el fin de la guerra, simbolizado por la desaparición, no de lanzas y espadas, sino de los elementos menos peligrosos del soldado: bota y túnica;

la aparición de un niño, que se puede interpretar como el nacimiento de un príncipe o su entronización. Influido por el ritual egipcio, se coloca sobre sus hombros un manto que simboliza el poder, y se le dan diversos nombres: en Egipto eran cinco, aquí son cuatro, que expresan las cualidades más admirables que se pueden esperar de un gobernante: que sepa aconsejar, que sepa defender, que se comporte como un padre con sus súbditos, que traiga un reinado de paz. Por último, abandonando el influjo egipcio y con mentalidad plenamente judía, se relaciona a este niño con David. Y su labor de paz, justicia y derecho, aparentemente imposible, será obra del celo de Dios.

Dos motivos de compromiso (Carta a Tito 2,11-14).

El autor une la primera venida de Jesús («se ha manifestado la gracia de Dios») con la segunda y definitiva («la manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro, Jesucristo»). ¿Motivos de alegría? Sin duda. Pero estas dos venidas son también motivo de compromiso. Amor con amor se paga. Hay que renunciar a la vida sin religión y a los deseos mundanos, llevar una vida sobria y honrada, esperar la vuelta del Señor, dedicarse a las buenas obras.

¿Un niño pobre o un personaje maravilloso? (Lucas 2,1-14)

El evangelio de esta noche consta de dos escenas radicalmente distintas, pero que se complementan.

El nacimiento de un niño pobre

La primera escena, que se desarrolla únicamente en la tierra, contrasta a poderosos y débiles. Empieza hablando del emperador Augusto, con autoridad para dar órdenes a todos sus súbditos, y del gobernador de Siria, Cirino, que manda empadronarse a la población de su provincia, cada cual en su ciudad, sin preocuparle las molestias que eso puede causar.

Frente a los poderosos, los débiles, representados por una familia muy modesta, a la que solo le cabe obedecer, aunque la esposa deba recorrer, embarazada, los 150 km de Nazaret a Belén. Según Lucas, cuando llegan a su destino no encuentran alojamiento y deben pasar algunos días en la parte baja de una casa, donde están los animales. Son pobres, y para ellos no hay sitio en el piso de arriba («la posada»).

Es una escena de pobreza y humillación. Basta pensar en José, un padre que no tiene otra cosa que ofrecer a su mujer y a su hijo. La escena no se presta a comentarios románticos, sino a preguntas candentes: ¿por qué Gabriel no le dijo a María toda la verdad? ¿Por qué le anunció que su hijo sería el rey de Israel sin advertirle que no tendría riqueza ni poder? ¿Por qué elige Dios el camino de la pobreza y la humillación? ¿Por qué rechazamos los cristianos a quienes no pueden pagarse un pasaje en avión o en barco para llegar hasta nosotros? ¿Por qué no imaginamos que Dios pueda nacer en una chabola de mala muerte, en una familia pobre que trabaja recogiendo la aceituna? ¿Se puede esperar algo de este hijo de emigrantes, que no tendrá cultura ni formación?

El Salvador, el Mesías, el Señor

La segunda escena se desarrolla en cielo y tierra. Es también de poderosos y débiles, de ángeles y pastores. La profesión de pastor, aunque a algunos le recuerde a los antiguos patriarcas de Israel, era de las más despreciadas y odiadas en aquel tiempo, sobre todo por los campesinos. En la escala social de la época, los pastores ocupan el penúltimo lugar, el de las clases impuras, porque su oficio se equipara al de los ladrones. Y pasar la noche al aire libre, vigilando el rebaño, no es la ocupación más agradable. El hecho de que el ángel se dirija a ellos deja clara la «política incorrecta» de Dios. El gran anuncio del nacimiento del Mesías no se comunica al Sumo Sacerdote de Jerusalén, ni a los sacerdotes y levitas, ni a los estudiosos escribas, ni a los piadosos fariseos.

Por otra parte, el anuncio modifica totalmente la imagen de la escena anterior. El niño que ha nacido no es un simple niño pobre. Su nacimiento supone «una gran alegría para todo el pueblo», porque es Salvador, Mesías y Señor. Este ángel anónimo es muy escueto. No comenta ninguno de los tres títulos. Pero es más sincero que Gabriel. No oculta que, a pesar de su grandeza, el niño está envuelto en pañales y acostado en un pesebre.

¿Qué harán los pastores? Quien desee saberlo tendrá la respuesta en el evangelio de la Misa de la Aurora.

Pero el lector del evangelio puede ponerse en su lugar y advertir el mensaje que le está proponiendo Lucas. La vida de Jesús se puede interpretar de dos formas muy distintas: desde una óptica puramente humana o desde la fe. La primera resulta descarnada y dura. La segunda puede parecer ingenua; si no de cuento de hadas, de cuento de ángeles. Si se mantiene en la primera, terminará viendo a Jesús como un personaje peligroso y considerando justa su condena a muerte. Si acepta la segunda, a pesar de todas las dudas, terminará creyendo en él como su Salvador.

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Las claves para leer desde la fe el misterio
José Antonio Pagola

Según el relato de Lucas, es el mensaje del Ángel a los pastores el que nos ofrece las claves para leer desde la fe el misterio que se encierra en un niño nacido en extrañas circunstancias en las afueras de Belén.

Es de noche. Una claridad desconocida ilumina las tinieblas que cubren Belén. La luz no desciende sobre el lugar donde se encuentra el niño, sino que envuelve a los pastores que escuchan el mensaje. El niño queda oculto en la oscuridad, en un lugar desconocido. Es necesario hacer un esfuerzo para descubrirlo.

Estas son las primeras palabras que hemos de escuchar: «No tengáis miedo. Os traigo la Buena Noticia: la alegría grande para todo el pueblo». Es algo muy grande lo que ha sucedido. Todos tenemos motivo para alegrarnos. Ese niño no es de María y José. Nos ha nacido a todos. No es solo de unos privilegiados. Es para toda la gente.

Los cristianos no hemos de acaparar estas fiestas. Jesús es de quienes lo siguen con fe y de quienes lo han olvidado, de quienes confían en Dios y de los que dudan de todo. Nadie está solo frente a sus miedos. Nadie está solo en su soledad. Hay Alguien que piensa en nosotros.

Así lo proclama el mensajero: «Hoy os ha nacido un Salvador: el Mesías, el Señor». No es el hijo del emperador Augusto, dominador del mundo, celebrado como salvador y portador de la paz gracias al poder de sus legiones. El nacimiento de un poderoso no es buena noticia en un mundo donde los débiles son víctima de toda clase de abusos.

Este niño nace en un pueblo sometido al Imperio. No tiene ciudadanía romana. Nadie espera en Roma su nacimiento. Pero es el Salvador que necesitamos. No estará al servicio de ningún César. No trabajará para ningún imperio. Solo buscará el reino de Dios y su justicia. Vivirá para hacer la vida más humana. En él encontrará este mundo injusto la salvación de Dios.

¿Dónde está este niño? ¿Cómo lo podemos reconocer? Así dice el mensajero: «Aquí tenéis la señal: encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre». El niño ha nacido como un excluido. Sus padres no le han podido encontrar un lugar acogedor. Su madre lo ha dado a luz sin ayuda de nadie. Ella misma se ha valido, como ha podido, para envolverlo en pañales y acostarlo en un pesebre.

En este pesebre comienza Dios su aventura entre los hombres. No lo encontraremos en los poderosos sino en los débiles. No está en lo grande y espectacular sino en lo pobre y pequeño. Hemos de escuchar el mensaje: vayamos a Belén; volvamos a las raíces de nuestra fe. Busquemos a Dios donde se ha encarnado.


Luz para quien yace en las tinieblas
Fernando Armellini

Es casi inevitable que escuchemos este relato evangélico condicionados por el clima navideñoque nos rodea: árboles iluminados, sonidos de villancicos, belenes… Y es probable que nos embargue la emoción, lo cual no está mal. Este relato, sin embargo, no ha sido escrito para conmover; ni siquiera para ofrecernos una crónica informativa sobre el nacimiento de Jesús. Si fuera así, tendríamos derecho a lamentar lo parco que ha sido Lucas al darnos tan pocos detalles sobre acontecimiento tan importante.

Este relato del nacimiento de Jesús ha sido compuesto, probablemente, cuando el resto del evangelio estaba ya escrito y fue colocado al principio como un estupendo preludio teológico al resto de la obra, expresando lo que los cristianos de las primeras generaciones, guiados por el Espíritu, han comprendido del Señor Jesús, muerto y resucitado.

El relato comienza con una ambientación histórica y geográfica bien precisa.
En aquel tiempo, Roma estaba regida por César Augusto, el príncipe celebrado en todo el imperio por su “audacia, mansedumbre, piedad y justicia”. Es él quien, después de los interminables horrores de la guerra civil, ha finalmente establecido la paz en todo el imperio. Es la época de oro de la historia de Roma contada por Virgilio. En una famosa inscripción fechada el año 9 a.C., hallada en Priene, Asia Menor, se dispone que el año comience el 23 de septiembre, día del nacimiento de Augusto porque “todos podrán considerar este acontecimiento como el origen de sus vidas, como el tiempo a partir del cual no se puede ya llorar por el propio nacimiento. La divina Providencia, dándonos a Augusto, nos ha enviado a nosotros y a los que vendrán después de nosotros al salvador llamado a poner fin a las guerras y reordenar el mundo. El día del nacimiento del dios (Augusto) ha sido para el mundo el inicio de ‘acontecimientos gozosos’ (literalmente “evangelios”) que se harán realidad gracias a Él”.

El “censo de toda la tierra” que, desde el punto de vista histórico, presenta tantas dificultades, asume en la intención de Lucas un significado indudablemente teológico. Le sirve para declarar solemnemente que el Hijo de Dios se ha insertado en la historia universal, que se ha convertido en ciudadano del mundo.

A continuación indica el lugar en que Jesús ha nacido: Belén, una ciudad (en realidad un pueblo de pastores) de los montes de Judea. Lucas acentúa que “José era de la casa y de la familia de David” y que “subió a Judea, a la ciudad de David, llamada Belén” (v. 4). La referencia a este lugar es importante porque es en Belén donde el pueblo espera al Mesías (Jn 7,40-43). Ya lo había anunciado el profeta Miqueas: “Pero tú, Belén de Efrata, pequeña entre las aldeas de Judá, de ti sacaré al que ha de ser el jefe de Israel” (Miq 5,1).

Con esta anotación histórica y geográfica, Lucas quiere afirmar que el nacimiento de Jesús no es un mito que ha de relegarse al mundo de las fábulas –como tantas otras que circulaban en su tiempo– sino que es un acontecimiento real y concreto.

Mientras se encontraban en aquel lugar” María dio a luz a su hijo “primogénito” …

María se comporta como todas las madres. Lucas menciona sus gestos premurosos y atentos: faja al niño y lo coloca en el pesebre. No sucede nada de milagroso. El nacimiento de Jesús es idéntico al de cualquier otra persona. Desde su primera aparición en este mundo, Jesús comparte en todo nuestra condición humana.

“No habían encontrado sitio en la posada” … Si se tiene presente cuán sagrada es para Oriente la hospitalidad, es inverosímil que María y José se hayan visto obligados a encontrar refugio en una gruta por haber sido rechazados por las familias del lugar.

El término usado en el texto original no se refiere a la posada o al caravasar (antigua edificación que se levantaba a la vera de los principales caminos para que los viajeros de las caravanas que hacían largos viajes de comercio, peregrinaje o militares pudieran pasar la noche, descansar y reponerse junto a sus animales). Designa más bien una habitación (probablemente la única) de la casa en la que José y María habían sido acogidos. No era conveniente que el parto tuviera lugar en una estancia que no ofrecía un mínimo de privacidad (es este el sentido de la expresión: “no había lugar para ellos”). Como debía acaecer a las parturientas pobres de toda Palestina, también María fue llevada al rincón más interno y recóndito de la habitación, lugar que habitualmente se destinaba también a los animales.

Aunque el texto evangélico no habla del asno y del buey (imaginados por la piedad popular a propósito de un texto de Isaías: “conoce el buey a su amo y el asno el pesebre de su dueño” (Is 1,3), es posible que ambos animales estuvieran allí.

Lucas nos ofrece estos detalles para mostrar que Dios –como suele hacer– invierte los valores y criterios de este mundo. El “Dios” que el pueblo espera, y que aún hoy día muchos siguen esperando, es fuerte y terrible, capaz de sembrar el pánico y de hacerse respetar. Pero éste no es Dios, es un ídolo, es la proyección de nuestros sueños mezquinos de grandeza y poder. El Dios que se manifiesta en Jesús es exactamente lo opuesto: débil, indefenso, tembloroso, se confía a las manos de una mujer. No estamos ante una revelación secundaria, a la espera de ver a Jesús revestido de esplendor y fuerza (como en el monte de la Transfiguración). En Jesús recién nacido acostado en el pesebre está presente en toda su plenitud el verdadero y eterno Dios, “escándalo para los judíos y locura para los paganos” (1 Cor 1,23).

En la segunda parte del evangelio (vv. 8-14) la escena cambia completamente. No estamos más en la intimidad de una casa sino al aire libre, en el campo, y los personajes son otros: pastores y ángeles. “Había unos pastores en la zona que cuidaban por turno los rebaños a la intemperie”. Si se tratara solo de una información que el evangelista añade, podríamos inferir que Jesús no nació en el invierno de su hemisferio porque el ganado se guardaba a la intemperie de marzo a octubre. Pero a nosotros no nos interesa mucho saber en qué mes nació Jesús. Más importante es identificar quiénes fueron los primeros en reconocer en el niño fajado y colocado en un pesebre al Salvador, al Mesías, al esperado hijo de David. Son los pastores.

¿Por qué justamente ellos? No porque estuvieran espiritualmente mejor dispuestos. Todo lo contrario. Los pastores no eran en general gente simple, buena, inocente, honesta, estimada por todos, como nos dice la tradición navideña. Estaban catalogados entre las personas más impuras y, de hecho, existían buenas razones para ello. Conducían una vida no muy diversa a la de las bestias; no podían entrar en el Templo para rezar; no eran admitidos para testimoniar en un tribunal por no ser gente de fiar; tenían fama de falsos, deshonestos, ladrones, violentos. Los rabinos afirmaban que los pastores, los publicanos y aquellos que cobraban los impuestos, muy difícilmente se salvarían por haber hecho tanto daño al pueblo. Habían robado tanto que ni siquiera podían recordar a quiénes habían estafado. Por lo tanto, no pudiendo restituirlo, estaban destinados a la perdición.

Es a estos a quienes se dirige el mensaje celeste. “Miren, les doy una buena noticia, una gran alegría para todo el pueblo: hoy les ha nacido en la ciudad de David el Salvador, el Mesías y Señor” (vv. 10-11). Se adivina en las palabras del ángel el eco de la inscripción de Priene. No era Augusto –parece insinuar Lucas– el salvador que debía inundar el mundo de alegría e instaurar la paz. No ha sido su nacimiento sino el de Jesús el que ha marcado “el comienzo de los eventos gozosos recibidos gracias a Él”.

Desde su primera aparición en el mundo, Jesús se ha colocado entre los últimos. Son ellos, no los “justos”, los que necesitaban y necesitan de Dios una palabra de amor, de liberación y de esperanza.

Ya adulto, Jesús continuará viviendo junto a estas personas: hablará su lenguaje simple, usará las comparaciones, las parábolas, las imágenes tomadas de su mundo; participará en sus alegrías y sufrimientos; estará siempre de su parte contra todo aquel que intente marginarlos.

La señal dada a los pastores para reconocer al Salvador es sorprendente y paradójica. No se les dice que encontraran a un niño envuelto en luz, con cara de ángel, con una aureola sobre la cabeza y rodeado de huestes celestiales. Nada de esto: La señal es… un niño normal, con la sola característica de ser un pobre entre los pobres.

Los dos grupos de personas que encontraremos a lo largo de la vida pública de Jesús quedan ya bien definidos al momento de su nacimiento: por una parte, los pobres, los ignorantes, la gente despreciada que lo reconoce inmediatamente y lo acoge con alegría. Por otra, los sabios, los ricos, los poderosos, aquellos que viven aislados en sus palacios, lejos del pueblo y de sus problemas, convencidos de poseer ya todo lo que necesitan para ser felices. Estos no tienen necesidad de ningún salvador; por el contrario, un Mesías que no corresponda a sus expectativas, que cuestione sus proyectos, es un personaje incómodo al que hay que eliminar lo más pronto posible.

Las mujeres de Belén han asistido a María durante el parto u, observando a aquel niño, no se han dado cier­ta­mente cuenta de que la historia del mundo se dividiría en dos partes: antes y después de su nacimiento.

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MISA DEL DÍA
Juan 1,1-18

Misa del día
José Luis Sicre

La misa de la aurora nos presentó a María meditando lo que han contado los pastores. Es una pena que Lucas, que transmitió en el Magnificat su reacción a las palabras de Isabel, en este caso guarde silencio. Dos teólogos cristianos, los autores del cuarto evangelio y de la carta a los Hebreos, sí nos dejaron su reflexión sobre Jesús y su nacimiento. La liturgia les antepone la visión de un profeta-poeta.

«El Señor ha consolado a su pueblo» (Isaías 52,7-10)

El texto de Isaías de la misa de la aurora presentaba a Jerusalén como esposa y madre, que recupera a su esposo y sus hijos. Este la presenta como ciudad, sin rey y en ruinas después de la caída en manos de los babilonios. Pero el mensaje de esperanza es el mismo: Dios vuelve a ella como rey, y las ruinas, reconstruidas, cantarán de alegría. Como en el caso anterior, la liturgia aplica la venida de Dios-rey a Jesús, que nace como Mesías y Salvador.

«El Señor nos ha hablado por su Hijo» (Hebreos 1,1-6)

Imaginemos al autor de la carta ante el pesebre. Pero el niño no acaba de nacer, él escribe bastantes años después. Es mucho lo que ya se ha dicho y discutido sobre Jesús. Y él comienza su carta con un resumen ambicioso, que abarca desde el comienzo de los siglos hasta la glorificación del Señor.

Lo primero que destaca es la novedad de que Dios nos hable a través de su Hijo, no a través de profetas. Un hecho tan grande que no debemos esperar algo distinto y mayor: estamos en la «etapa final».

Luego acumula palabras para describir la dignidad del Hijo. Retrocede del momento en el que hereda todo (se supone que tras la resurrección) al momento en el que intervino en la creación del mundo. Habla de su identidad e identificación con Dios con expresiones misteriosas: «reflejo de su gloria, impronta de su ser». Dedica una frase, casi de pasada, a la vida terrena, en la que solo sugiere, de forma velada, su muerte, que purifica nuestros pecados. Y termina con su triunfo a la derecha de la Majestad y su encumbramiento por encima de los ángeles.

La historia del Verbo de Dios (Juan 1,1-5.9-14) (forma breve)

Dos advertencias:

1. Según muchos comentaristas, el autor del cuarto evangelio utilizó al comienzo un himno sobre el Verbo Dios, introduciendo por medio, en dos ocasiones, sendas referencias a Juan Bautista. La liturgia permite elegir entre la forma larga, con todo el texto actual, y la breve, que suprime lo referente a Juan. Es esta la que comentaré brevemente, presentando el himno como una historia del Verbo de Dios en cinco etapas.

2. Para comprender esta historia habría que conocer las reflexiones sobre la Sabiduría de Dios en los dos siglos antes de Jesús. En el segundo domingo después de Navidad se vuelve a leer el prólogo de Juan, y la lectura que lo acompaña es, con razón, la del libro del Eclesiástico.

Primera etapa: la Palabra junto a Dios

En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba junto a Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio junto a Dios.

«En el principio creó Dios el cielo y la tierra». Así comienza el libro del Génesis. Para el autor del prólogo, en ese momento existía ya el Verbo, junto a Dios. Es lo mismo que se dice de la Sabiduría en el libro de los Proverbios y en el Eclesiástico.

Segunda etapa: el Verbo y la creación

Por medio de él se hizo todo, y sin él no se hizo nada de cuanto se ha hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en la tiniebla, y la tiniebla no lo recibió.

Aunque parece una nueva matización del Génesis, supone un desarrollo. Allí se dice que Dios crea por su palabra («dijo Dios») y su acción. Aquí, esa palabra se convierte en compañera suya imprescindible durante el acto creador. Todo fue creado por el Verbo: sol, luna, estrellas, montañas, mar, animales de toda especie, ser humano. Además de habernos creado, es también nuestra vida y nuestra luz. Dos términos claves en la teología del cuarto evangelio, que presentará a Jesús como «el camino, la verdad y la vida». En esa misma teología encaja la referencia a la tiniebla como símbolo de la oposición a Jesús y a Dios.

Tercera etapa: el mundo, creado por el Verbo, lo ignora.

En el mundo estaba; el mundo se hizo por medio de él, y el mundo no lo conoció.

El mundo no se refiere aquí a los seres inanimados sino a las personas que ignoran a Dios, no lo adoran, o prescinden de él. El autor del Prólogo piensa en los pueblos paganos, que podrían haber conocido al Dios verdadero, pero que habían caído en diversas formas de idolatría.

Cuarta etapa: la Palabra se instala en Israel; unos lo rechazan, otros la acogen.

Vino a su casa, y los suyos no lo recibieron. Pero a cuantos lo recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre. Estos no han nacido de sangre ni de deseo de carne, ni de deseo de varón, sino que han nacido de Dios.

¿Qué hará el Verbo cuando se vea ignorado por el mundo? Para un judío, la respuesta es clara: refugiarse en Israel, el pueblo elegido, igual que hacía la Sabiduría: «Eché raíces entre un pueblo glorioso, en la porción del Señor, en su heredad». Pero el Verbo se encuentra con una desagradable sorpresa: «los suyos no lo recibieron». Da la impresión de que un autor posterior consideró esta afirmación demasiado pesimista y añadió que algunos lo recibieron, convirtiéndose en hijos de Dios. Pero este aparente añadido destruye el dramatismo del himno primitivo.

Quinta etapa: el Verbo se hace carne y habita entre nosotros. 

La Palabra ha sufrido dos derrotas: el mundo la ignora, su pueblo la rechaza. ¿Qué haría cualquiera de nosotros en su lugar? Quedarse junto a Dios y olvidarse de todos. Afortunadamente, Dios no es así. El Verbo toma la decisión más asombrosa que se puede imaginar.

Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos contemplado su gloria: gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.

Reflexión final

El fiel cristiano que haya acudido a la iglesia pensando escuchar unas lecturas bonitas y sencillas sobre Jesús niño y los pastores se encuentra en la misa del día con unas lecturas muy teológicas, pero que le recuerdan la dignidad e importancia de ese niño que ve en el pesebre.

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La nostalgia de la Navidad 
José A. Pagola

La Navidad es una fiesta llena de nostalgia. Se canta la paz, pero no sabemos construirla. Nos deseamos felicidad, pero cada vez parece más difícil ser feliz. Nos compramos mutuamente regalos, pero lo que necesitamos es ternura y afecto. Cantamos a un niño Dios, pero en nuestros corazones se apaga la fe. La vida no es como quisiéramos, pero no sabemos hacerla mejor.

No es solo un sentimiento de Navidad. La vida entera está transida de nostalgia. Nada llena enteramente nuestros deseos. No hay riqueza que pueda proporcionar paz total. No hay amor que responda plenamente a los deseos más hondos. No hay profesión que pueda satisfacer del todo nuestras aspiraciones. No es posible ser amados por todos.

La nostalgia puede tener efectos muy positivos. Nos permite descubrir que nuestros deseos van más allá de lo que hoy podemos poseer o disfrutar. Nos ayuda a mantener abierto el horizonte de nuestra existencia a algo más grande y pleno que todo lo que conocemos.

Al mismo tiempo, nos enseña a no pedir a la vida lo que no nos pueda dar, a no esperar de las relaciones lo que no nos pueden proporcionar. La nostalgia no nos deja vivir encadenados solo a este mundo.

Es fácil vivir ahogando el deseo de infinito que late en nuestro ser. Nos encerramos en una coraza que nos hace insensibles a lo que puede haber más allá de lo que vemos y tocamos. La fiesta de la Navidad, vivida desde la nostalgia, crea un clima diferente: estos días se capta mejor la necesidad de hogar y seguridad. A poco que uno entre en contacto con su corazón, intuye que el misterio de Dios es nuestro destino último.

Si uno es creyente, la fe le invita estos días a descubrir ese misterio, no en un país extraño e inaccesible, sino en un niño recién nacido. Así de simple y de increíble. Hemos de acercarnos a Dios como nos acercamos a un niño: de manera suave y sin ruidos; sin discursos solemnes, con palabras sencillas nacidas del corazón. Nos encontramos con Dios cuando le abrimos lo mejor que hay en nosotros.

A pesar del tono frívolo y superficial que se crea en nuestra sociedad, la Navidad puede acercar a Dios. Al menos, si la vivimos con fe sencilla y corazón limpio.

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Dios ha revelado su justicia
Fernando Armellini

Todos los autores cuidan con particular esmero la primera página de sus libros porque son como la carta de presentación de toda la obra. Esta tiene que ser no solo agradable y atrayente, sino que además debe anticipar los temas esenciales que se tratarán a continuación. Es una manera de atraer la curiosidad y suscitar el interés del lector.

Para introducir su evangelio, Juan compone un himno tan sublime y elevado que en verdad lo hace merecedor del título de “águila” entre los evangelistas. Como en la “obertura” de una sinfonía, es posible captar en este prólogo los motivos que serán después retomados y desarrollados en los capítulos sucesivos: Jesús enviado del Padre, fuente de vida, luz del mundo, lleno de gracia y de verdad, Unigénito en el que se revela la gloria del Padre.

En la primera estrofa (vv. 1-5) Juan parece alzar el vuelo utilizando una imagen familiar a la literatura sapiencial y rabínica: la “Sabiduría de Dios” representada por una mujer encantadora y fascinante. He aquí cómo la “Sabiduría” se presenta a sí misma en el Libro de los Proverbios: “El Señor me creó como la primera de sus tareas, antes de sus obras…No había océanos cuando fui engendrada…Todavía no estaban encajados los montes, antes de las montañas fui engendrada… Cuando colocaba los cielos, allí estaba yo… Cuando imponía su límite al mar… cuando asentaba los cimientos de la tierra, yo estaba junto a Él” (Prov 8,22-29).

Se trata de una personificación que aparece también en el Libro del Eclesiástico donde se afirma que la Sabiduría se ha como encarnado en la Torá, en la Ley, y ha plantado su tienda en Israel (Eclo 24, 3-8.22).

Juan conoce bien estos textos y –quizás con un punto de polémica frente al judaísmo– los retoma y los aplica a Jesús. Es Jesús la Sabiduría de Dios que planta su tienda entre nosotros; es Él, y no la ley de Moisés, quien revela a los hombres el rostro de Dios y su voluntad. Él es el Verbo, la Palabra última y definitiva de Dios. Es aquella Palabra mediante la cual Dios, al principio, creó el mundo.

No solamente esto. A diferencia de la Sabiduría personificada (Eclo 24,9), la palabra de Dios –que en Jesús de Nazaret se ha hecho carne– no ha sido creada, sino que “estaba” junto a Dios, existía desde toda la eternidad y era Dios. Para Israel, la Sabiduría “es un árbol de vida para los que echan mano de ella” (Prov 3, 18). Juan clarifica: La sabiduría de Dios se ha manifestado plenamente en la persona histórica de Jesús. Es Él, no más la Ley, la fuente de la Vida.

La venida de esta Palabra al mundo divide la historia en dos partes: antes y después de Cristo, tinieblas sin Él, luz donde está Él. Es una Palabra que, al igual que espada, penetra hasta lo más íntimo de todo hombre y separa en él lo que es “hijo de la luz” de lo que es “hijo de las tinieblas”. Las tinieblas intentarán destruir esta luz, pero no lo conseguirán. Ni siquiera la respuesta negativa del hombre podrá sofocarla. Y, al fin, la luz triunfará en el corazón de cada uno de nosotros.

La segunda estrofa (vv. 6-8) tiene la función de ser un primer intervalo narrativo que introduce la figura del Bautista. De él no se dice que “estaba junto a Dios”. Juan es un simple hombre escogido por Dios para una misión. Tenía que ser el testigo de la luz. Su función es tan importante que viene mencionada hasta tres veces. Él no era la luz, pero supo reconocer la luz verdadera y señalarla a todos.

La tercera estrofa (vv. 9-13) desarrolla el tema de Cristo-luz y la respuesta de los hombres cuando apareció en el mundo.

El himno se abre con un grito de alegría: “Venía al mundo la luz verdadera”. Jesús es la luz auténtica, lo contrario de las lucecillas ilusorias, los fuegos fatuos, espejismos, destellos engañosos proyectados por la sabiduría humana.

Este grito entusiasta viene seguido, sin embargo, de un lamento inmediato: “el mundo no la reconoció”. Es el rechazo, la oposición, es un cerrar la puerta a la luz. Los hombres prefieren la oscuridad por estar apegados a sus obras malvadas (Jn 3,19).

Ni siquiera los israelitas –“su gente”– la acogen. Y sin embargo deberían haber reconocido en Jesús la manifestación última, la encarnación de la “sabiduría de Dios”, de aquella sabiduría que “entre todos los pueblos había buscado dónde descansar y un sitio dónde habitar”, y justamente en Israel había encontrado su morada. El Creador del universo le había dado esta orden: “planta tu tienda en Jacob y toma a Israel como heredad” (Eclo 24,7-8).

Sorprende el rechazo a la luz y a la vida por parte de los hombres, incluso el de los más preparados y mejor dispuestos. También Jesús se admiraba un día de la incredulidad de sus mismos conciudadanos (Mc 6,6). Esto significa que la luz que viene de lo alto no se impone, no usa la violencia. Nos deja libres, pero nos pone frente a una decisión ineludible: es necesario escoger entre “bendición y maldición” (Dt 1,27), entre “vida y muerte” (Dt 30,15).

La estrofa concluye con la visión gozosa de aquellos que han creído en la luz. Creer no significa dar el propio consentimiento intelectual a un conjunto de verdades sino acoger a una persona, a la sabiduría de Dios que se identifica con Jesús.

A los que confían en Él se les concede “un derecho” inaudito: llegar a convertirse en hijos de Dios. Es el renacer de lo alto del que hablará Jesús a Nicodemo (Jn 3,3). Es un renacer que no tiene nada que ver con el nacimiento natural, ligado a la sexualidad y al querer del hombre. El renacer de Dios es de otro orden, es obra del Espíritu.

La cuarta estrofa (v. 14): “Y el Verbo se hizo carne y plantó su tienda entre nosotros”. He aquí el punto culminante de todo el prólogo que oiremos de rodillas en la proclamación del evangelio de hoy. Los cristianos de las primeras comunidades están aún grávidos de una admiración gozosa y maravillada frente al misterio de Dios que, por Amor, se despoja de su gloria, se rebaja a sí mismo y fija su morada entre nosotros.

“Carne” en el lenguaje bíblico significa el hombre en su dimensión de debilidad, fragilidad, caducidad. Se percibe aquí la dramática contraposición entre “carne” y “Palabra de Dios”, tan eficaz y realísticamente expresada en el texto de Isaías: “Toda carne es hierba…y su belleza como flor campestre. Se seca la hierba, se marchita la flor, pero la palabra de nuestro Dios se cumple siempre” (Is 40,6-8).

Cuando Juan dice que la “Palabra” se hace carne no afirma simplemente que toma un cuerpo mortal o que se reviste de músculos, sino que se hace uno como nosotros, en todo semejante a nosotros (incluidos los sentimientos, las pasiones, las emociones, los condicionamientos culturales, el cansancio, la fátiga, la ignorancia –sí, también la ignorancia– al igual que las tentaciones, los conflictos interiores…). En todo semejante a nosotros menos en el pecado.

“Y nosotros veremos su gloria”. El hombre bíblico era consciente de que el ojo humano era incapaz de ver a Dios.

De Dios, solo se puede contemplar la “gloria”, es decir, la huella de su presencia, sus obras, sus gestos de poder a favor de su pueblo: “Mostraré mi gloria derrotando al Faraón con su ejército, sus carros, y jinetes” (Éx 14,17).

En esta frase del prólogo se percibe el eco de las expresiones llenas de intensa emoción de la primera carta de Juan: “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos contemplado y han palpado nuestras manos, es lo que les anunciamos: la Palabra de vida. La vida se manifestó: la vimos, damos testimonio y les anunciamos la vida eterna que estaba junto al Padre y se nos manifestó. Lo que vimos y oímos se lo anunciamos también a ustedes…. Les escribimos esto para que su alegría sea completa” (1 Jn 1,1-4).

Juan habla en plural porque quiere referirse a la experiencia de los cristianos de su comunidad quienes, con ojos de fe, han sido capaces de descubrir, a pesar del velo de la “carne” de Jesús humillado y crucificado, el rostro de Dios.

El Señor ha manifestado muchas veces su gloria con signos y prodigios, pero nunca se había revelado de una manera tan clara y tan abierta como en su “Unigénito, lleno de gracia y verdad”. “Gracia y verdad” es una expresión bíblica que significa “amor fiel”. La encontramos en el Antiguo Testamento cuando el Señor se presenta a Moisés como “el Señor, el Dios compasivo y clemente, paciente, rico en bondad y lealtad” (Éx 34,6). En Jesús está presente la plenitud del amor fiel de Dios. Él es la demostración irrefutable de que nada podrá jamás obstaculizar la benevolencia de Dios.

La quinta estrofa (v. 15) es el segundo interludio. Reaparece el Bautista y esta vez habla en presente: “da testimonio” a favor de Jesús. “Grita” a los hombres de todos los tiempos que Él es único.

La sexta estrofa (vv. 16-28) es un canto de júbilo que prorrumpe en la comunidad agradecida a Dios por el don recibido. Don incomparable. También la ley de Moisés era don de Dios, pero no era definitiva. Las disposiciones externas que contenía no podían comunicar “la gracia y la verdad”, es decir la fuerza que permite al hombre corresponder al amor fiel de Dios. La “gracia y la verdad” han sido dadas por medio de Jesús. Aparece aquí su nombre por primera vez.

A Dios nadie lo ha visto. Es una afirmación que Juan recuerda con frecuencia (5,37; 6,46; 1 Jn 4,12.20) y que encontramos también en el Antiguo Testamento: “Mi rostro tu no lo puedes ver porque nadie puede verlo y quedar con vida” (Ex 33,20).

Las manifestaciones, las apariciones, las visiones de Dios narradas en el Antiguo Testamento no eran visiones materiales; era un modo humano de describir la revelación del pensamiento, de la voluntad y de los proyectos del Señor.

Ahora, sin embargo, viendo a Jesús, es posible ver real y concretamente a Dios. Para conocer al Padre no es necesario recurrir a razonamientos filosóficos o perderse en sutiles disquisiciones. Basta contemplar a Cristo, observar lo que hace, lo que dice, lo que enseña, cómo se comporta, cómo ama, a quién prefiere, a quién frecuenta, con quién come, a quién escoge, a quién reprende, a quién defiende. Basta contemplarlo en el momento más alto de su “gloria”, cuando es alzado en la cruz. En esta suprema manifestación llena de Amor, el Padre lo ha dicho todo.

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Navidad: el amor de Dios abraza la humanidad

Texto y fotos: P. Wédipo Paixão, mccj

La palabra “misión” viene del latín misio, que significa “enviar”. El misionero es el enviado, pues porta un mensaje de parte de un emisor hacia un destinatario. Al reflexionar un poco sobre el significado de este verbo, entendamos la Navidad como una celebración de bienvenida al “enviado” del Padre, que es Jesús.

En esta época donde las familias se reúnen, casas y calles se llenan de luces de colores y se intercambian regalos, vale la pena meditar sobre cómo recibimos nosotros el mensaje de Cristo, quien vino para anunciar un novedoso “proyecto de vida”.

La forma en que Dios entra en nuestra historia es un tanto escandalosa. Elige una sencilla y piadosa muchacha de un pueblo casi insignificante, llamado Nazaret. Los evangelios nos dicen que nació en un rincón, entre los pobres, junto a los animales. Quienes esperaban que el Mesías naciera en un palacio, no entendieron la maravillosa sencillez de Dios reflejada en aquel Niño de aquella humilde pareja.

Así, en el misterio de la Navidad, estamos llamados a recibir al enviado del Padre, que es su propio Hijo, y que viene a comunicarnos a un Dios enamorado de su creación, que no soporta vivir lejos de ella, y que, siendo omnipotente y poderoso, se hace frágil y rechaza la soledad; un Padre que abraza a la humanidad desde adentro, desde su propio corazón y no le teme al riesgo de lo que eso pueda significar, porque Él es amoroso.

Cuando una persona ama mucho a otra, una madre, un hijo, un esposo, una esposa… es habitual que le diga: “¡Eres mi vida!” o “¡Vida mía!”. Porque el amor y la vida van siempre unidas. El autor de la vida es el Padre, que es todo amor.

Durante los domingos de Adviento, la Palabra de Dios nos invita a estar atentos y vigilantes a su llegada, a que aumentemos nuestra fe en el Señor de la vida. El nacimiento de Jesús se manifiesta en nuestra existencia y en la de todos los hombres y mujeres ante la expectativa de un Dios que viene a vivir con nosotros y que guía nuestros pasos hacia Él. Nuestra esperanza y fe se fundamentan en ese amor divino que Él nos tiene y que se ha manifestado.

¿Cómo permanecemos ante ese amor? ¿callados? ¿indiferentes? Quizá estos sean algunos de los grandes problemas de nuestra época: esa indiferencia que nos hace insensibles, apáticos y egoístas, que no nos deja sentir y experimentar la ternura divina en nuestras vidas. Desde que Él nos pensó y nos creó, fuimos llamados a la comunión con Él, y no al aislamiento; estamos invitados a entregarnos, y no a ser egoístas.

Dios, que es amor en sí mismo, nos ha creado a su imagen y semejanza, e imprime en nosotros la capacidad y necesidad de amar y ser amados. Las diversas formas de vida que elegimos o en las que nos encontramos –soltería, matrimonio, celibato– son caminos específicos para vivir esta única y fundamental vocación al amor. El amor no es una emoción o sentimiento pasajero, es la esencia misma del Evangelio y el centro de la vida cristiana. Jesús lo dejó claro: el mandamiento más grande es amar a Dios con todo el corazón, con todo nuestro ser, y amar al prójimo como a uno mismo.

El amor tiene un nombre personal: Jesucristo. Él es el amor encarnado, el modelo perfecto de entrega y servicio. Entonces, el amor verdadero, tal como lo enseña, se manifiesta en el respeto profundo hacia todo ser, y en la generosidad, la compasión, el perdón y el servicio hacia todo lo demás. En definitiva, que los demás no sólo sean amados, sino que se sientan de esa manera.

Deseo compartir una pequeña reflexión tomada del libro “El Icono vacío”, de Alicia Torres: «Dios se hizo Peregrino… No bastó que nos amara, nos quiso revelar ese amor. Desde la creación del primer ser humano, Él se puso a caminar en la persona de su Hijo. En el inicio, el Hijo era la Palabra con que Dios entretenía a los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento. Él habló a la conciencia de Abrahán. Era poco. Marcó un encuentro con Moisés en el monte Sinaí. Era lejos. Caminó con el pueblo de Israel por el desierto, haciéndose nube de fuego para indicar la dirección. No bastaba. Armó su tienda y acampó con ellos. Era efímero. Pidió un templo para quedarse cerca de sus casas, pero ni este deseo satisfecho detuvo la peregrinación de Dios. Finalmente, Él se sumergió en la humanidad y expuso su corazón a disposición del corazón humano. ¡Qué riesgo! Jesús es Dios peregrinando en la Tierra, Él podía haber estado eternamente seguro en el cielo, pero quiso hacer del corazón humano su santuario».

Parece cumplirse lo que se dice de Él: «Todo niño quiere ser hombre, todo hombre quiere ser rey, todo rey quiere ser dios. Sólo Dios quiso ser niño».